Historias de santeria y sus ancestros

15 de abril
LOA MAYORES Y SU HISTORIA
de 2010

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CONTENIDO SANTERIA CUBANA Y MAYORES QUE ESTAN IBAE

importante: ..............................................................................................................................................3

Algunas anotaciones de lo que es la santería y el culto a los eggun ............................................................ 4

www.santería-ifa.com | Algunas anotaciones de lo que es la santería y el culto a los eggun 1

15 de abril
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introducción .............................................................................................................................................4

Eleggua .........................................................................................................................................................9

Algunos caminos de eleggua ................................................................................................................9

COLLARES: ..........................................................................................................................................13

ROPA:..................................................................................................................................................13

OFRENDAS: .........................................................................................................................................13

HIERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO ....................................................................................................13

OYA ............................................................................................................................................................. 14

Sus nombres son: ............................................................................................................................... 15

HERRAMIENTAS ..................................................................................................................................15

COLLARES............................................................................................................................................15

ROPA...................................................................................................................................................16

COMIDAS ............................................................................................................................................17

ANIMALES...........................................................................................................................................17

HIERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO ....................................................................................................17

Changó........................................................................................................................................................18

Hacha de doble filo............................................................................................................................. 19

Yemayá .......................................................................................................................................................21

Iruke de yemaya .................................................................................................................................22

Traje de gala de yemaya .....................................................................................................................22

Oshún .........................................................................................................................................................23

Traje de gala de oshun .......................................................................................................................24

Obatalá .......................................................................................................................................................24

Ogún ...........................................................................................................................................................25

imolë. Ogún es conocido como el guerrero. ......................................................................................26

Sus nombres: ......................................................................................................................................27

ATRIBUTOS: ........................................................................................................................................28

COLLARES: ..........................................................................................................................................28

ROPA:..................................................................................................................................................29


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ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN: ....................................................................................................29

ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN: .....................................................................................................29

COMIDAS: ...........................................................................................................................................29

Ochosi.........................................................................................................................................................29

Algunos Fundadores de la Santería Cubana ............................................................................................... 31

Por Migdalia Osechas. ............................................................................................................................ 31

Efushe Worikondo .............................................................................................................................. 36

Obatero: Ma Monserrate González:...................................................................................................37

Olokun. ...............................................................................................................................................39

Arabia Oviedo .....................................................................................................................................40

Añabi: Ño Juan el cojo ........................................................................................................................40

Oshún kayode: José Roche .................................................................................................................42

Femenina”. .........................................................................................................................................42

Ogunda Fun: Tata Gaitán....................................................................................................................42

Oba Tola: Aurora Lamar .....................................................................................................................43

Eshu Bi: José “Pata de Palo” Urquiola. ............................................................................................... 43

Susana Cantero:..................................................................................................................................44

Los culos verdes..................................................................................................................................45

Rama del Trapito. ............................................................................................................................... 46

IMPORTANTE:


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“este e-book puede ser distribuido gratuitamente desde cualquier medio,
siempre y cuando se incluya su autor, procedencia y sin alterar su
contenido. “Junto con el permiso de distribución gratuita del e-book

ALGUNAS ANOTACIONES DE LO QUE ES LA SANTERÍA Y EL CULTO A LOS EGGUN

I ntroducción

Bienvenidos a este e-book resumen de http://www.santeria-ifa.com
realizado con el fin de que puedas tener un viaje por el extenso mundo de
la santería conociendo a sus orishas, historias, reglas, rituales, cantos,
odun, obras, ajitenas etc.

la santería o también conocida como regla de ocha, es una de las
religiones más antiguas del mundo ya que se basa en la adoración de
deidades poderosas conocidas como orishas, las cuales habitan en la
naturaleza por ejemplo la diosa del rio oshun o la diosa del mar yemaya
entre otros. Los yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica
cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras
religiones creen en un dios, conocido como olorun u olodumare, y poseen
un texto sagrado, la regla de ifá que representa el

Pensamiento filosófico por excelencia de la religión yoruba, por analogía
con el catolicismo, es la biblia de la santería. Sin embargo la regla de ifá no
se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite
exclusivamente por vía oral.

Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie
de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes
de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o
leyes de ifa. Se dice que los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a la
ciudad sagrada de ife para pedir larga vida, y le preguntaron a orunmila
(orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro


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olorun? y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían
cumplir con los siguientes mandamientos:

1. no diga lo que no sabe.

2. no haga ritos que no conoce.

3. no llevar personas por vías falsas.

4. no engañar a nadie.

5. no pretender ser sabio cuando no lo eres.

6. ser humilde.

7. no ser falso.

8. no romper tabú.

9. mantener los instrumentos sagrados limpios.

10. mantener templo limpio.

11. respetar a los más débiles.

12. respetar leyes morales.

13. no traicionar a un amigo.

14. respetar a los mayores.

15. respetar jerarquías.

16. no revelar secretos que no se puedan revelar


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Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo
que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno
detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de
asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores
morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de
comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su
responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no
se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el
universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con
el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman
Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y
cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores,
guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida
espiritual.

Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se
concibe la siguiente jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único
Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se
llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la
Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y
no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado
de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño
de los cielos".

Los Orishas Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son
guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos
en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad
espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas
especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o
sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y
consejo en todos los campos de la vida.

Los Eguns Son los ancestros o antepasados directos de cada familia,
venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es

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asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a
todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas
fallecidas.

Los seres humanos esta categoría incluye tanto a las personas que están
vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque
sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los
Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.

Las plantas y animales Son mutuamente dependientes de los humanos,
quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son
fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos
dependen todos de la tierra, divinizada como Onile. Las otras cosas
Piedras, nubes, ríos y metales se consideranSeres con voluntad, poder e
intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los

Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la
visible.

¿Quienes son los Orishas?

Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos
gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se
reconocen a sí mismos y son reconocidos a través de sus diferentes
números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus
comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas
y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la
cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que
así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda. Se comprende
mejor a los Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos
gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus
hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna, y observando que
a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su

Hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta.
También se puede observar como la riada o inundación repentina reflejan
sus cambiantes estados de ánimo.

Los Orishas son

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ELEGGUA

Eleggua (también llamado Elegbara o Elewa) es el dueño de los caminos y
puertas en este mundo. Él es el depositario del Ashe. Los colores rojo y
negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria.
En particular, Eleggua se erige en la encrucijada de los humanos y lo
divino, pues él es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este
papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el
orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los
dos mundos sin su permiso. A Eleggua

Siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún
otro orisha, pues él es el que abre las puertas entre los mundos y abre
nuestros caminos en la vida. Él se reconoce a sí mismo y es reconocido por
los

Números 3 y 21.

ALGUNOS CAMINOS DE ELEGGUA

Eleguá.El más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista.
Abre y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a
su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚),
un chiquillo debemos considerarle sin

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La menor duda el más temible de los Orishas. Tiene las llaves del destino.
Está en todas partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del
monte y de las sabanas,

Es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse. Domina con Orula, Babá
y Oyá los "Cuatro Vientos", y se mete en todo, enreda una situación,
vuelve las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a quien le dé la
gana.

Eleguá es el Orisha de las bromas, de las crueles, grandes, abrumadoras o
pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y trae,
apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor
imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos.

La amistad y el amor más verdadero, Eleguá lo vuelve odio confundiendo a
dos personas que se quieren bien.

En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso
y de franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones
con el nombre de Eshu. Eshu es el mismo San Bartolomé, (el diablo del 24
de Agosto). Pero Eshu son los 21

Eleguá.

Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte.

Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado. Eshu Latieye.- El que
vence de todos modos. Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y
veintiuno, el mismo Eleguá, andando por caminos distintos.

Todos los

Orishas tienen de centinela y mandadero a un Eleguá. En cada lugar hay
uno: En el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba.El
portero y sepulturero es Eleguá.

Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita.
Está en las puertas de las casas y en la calle.

Eshu Bí En la esquina,. Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos. Eshu Ilé-
Olova o Kaloya, en las plazas y mercados.

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Agguere, en las lomas.

Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas. El Anima Sola(Eshu) en los
parajes solitarios. Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun.
Baraiñe, anda con Chango.

Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo
quien sin

Eleguá y sin Osain, no estar seguro.

Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión
de Eleguá y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que
abriese y cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les
da nombre y distribuye el trabajo

De los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su mayoría,
mandados por otros

Eleguá viejos.

Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con
extremada corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque
cerca o delante de él no puede hacerse nada deshonesto.

Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá
es Awo, uno de los grandes.

Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás.

Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más
muchachos y por lo tanto

Más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí
que es

Jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable
cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe.

Echeriká‚ que anda con Osain.


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Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el
que se encuentra. Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy
aficionado a jugar con bolas de cristal, a bailar

El trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.

Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre
matojos y todo lo trastorna y confunde.

En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se
comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este
satisfecho, que coma y que

Sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el
curso normal de nuestra vida..... Es Orisha mayor, tiene las llaves del
destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la
personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo
de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun,
Ochosi y Osun).

Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero:
Okana. En

El Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11). Sus
días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de
enero y el 13 de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es
igual al Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es
igual a Eleguá Alagguana, que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon :
Legba. En Haití, Papá Legba.

ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles:
papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete,
garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y
monedas de plata palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de
venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.


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COLLARES:

Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el
principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.

ROPA:

Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro grande
rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones
las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas.
Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar
adornados con cascabeles, cuentas y caurís.

OFRENDAS:

(Addimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado,
bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los
tipos, (raspadura, coco acaramelado, etc.). Una ofrenda muy especial es
colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el
Ratón).

HIERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO

Grama de caballo - Lengua de Vaca – Espartillo

Abre camino, Pastillo, hierba fina, Guanina (hierba hedionda), Itamoreal,
Meloncillo, Kioyo

(albahaca hoja ancha)

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OYA

Oyá es la soberana de los vientos, el remolino. Su número es el 9, el cual le
da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun
o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños,
diseños floridos y nueve colores diferentes.

La concubina de Shangó, la dueña del cementerio junto con obba y yewa,
sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Osun y
Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya
portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también
el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de
oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos
sofocaríamos y pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún
los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas
proveerán el oxigeno

Para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.

Oya/YansaMamá - Oyá Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la
Centella. Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y
combate a su lado en todas las contiendas.

Oyá Obinidóddo, es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado
con dos espadas. Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba
o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se
la quitó en venganza (ver Oggún). Era reina de Koso, es santa de corona,
boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del
cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra
con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro
vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice

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"que su mejor amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en Oyekún y
en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es
el 9. Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.

SUS NOMBRES SON:

Oyá Bí

Oyá Funkó Oyá Dumí Oyá Mimú

Oyá Obinídodo

Oyá Ayawá

Oyá Odó - Oyá

Yansá Orirí

Oyá de Tapa.

También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no
se asienta. ATRIBUTOS

El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace
con pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las
frutas de color ocre, específicamente la berenjena. Los aires y vientos
temporales. La reencarnación de los antepasados. La falta de memoria. Se
le llama con el sonido entre chocante de las semillas del Framboyán.

HERRAMIENTAS

Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico,
Ochosi rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas
de cobre.

COLLARES

Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas
con rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.

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ROPA

Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del
asiento, las faldas se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda
que se confecciona con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también

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usa una bata de cretona floreada y una cinta multicolor alrededor de la
cabeza.

COMIDAS

No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz
blanco con berenjena y bollos de frijoles de carita.

ANIMALES

Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).

HIERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO

Hierba garro

Guasimilla

Baria

Mazorquilla

Yuca, Ciruela

Palo Caja

Cabo de hacha

Corazón de paloma

Cucaracha


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CHANGÓ

Quizás el más "popular" de los Orishas, Changó gobierna los relámpagos,
los truenos, el fuego, los tambores y la danza. Él es un orisha guerrero de
inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación
de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de
Oyo en la tierra durante un tiempo. El está casado con Obba, pero
mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha
extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres
del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. Él es
ocanani con Eleggua lo cual significa que son de un mismo corazón.
Cuando se contempla la rapidez con la

Cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un
área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. Aunque
el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile,
sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En
reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen
en

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La punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera
mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y él se
reconoce a sí mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le
representa por un hacha doble.

HACHA DE DOBLE FILO

Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la
ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido,
bebedor, machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su
nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de
respeto y reverencia. Es el dios de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y
de la música. A él pertenecen los sagrados tambores (Batá):

Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser
presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un
Orisha de nombre Añá.Shangó o como

también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque
fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo Obatalá y
Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un castillo y le
dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la Tierra lo hizo con su
castillo, su pilón y el tablero para adivinar.


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Cuando Changó bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su
carácter tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con
Orula y le entregó el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A
partir de entonces se quedó adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá
lo salvó en otro momento de la ira de Aggayú que lo iba a lanzar al mar
por haberse apropiado de sus bienes.

Changó tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era
mujer de Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas
con su hermano. Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado
de Ozain, el cual le preparó un secreto para que echara fuego por la boca y
se librara de sus enemigos.

Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador
se cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también
habla, trabaja y recibe las ofrendas. Es un orisha muy violento aunque
teme a los muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre está
acompañada por un ejército de egguns (muertos). Cuando monta en uno
de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos como tocar el
fuego, etc.

Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes.
Sus hijos son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el
rojo y blanco alternados. Su sopera de Cedro se coloca fuera del
canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.

Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca,
jicotea el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha
bipene (oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shangó es un
orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Es
el padre de los Ibeyis (jimagua).Los hijos de este Orisha son voluntariosos,
enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de violencia y son
fiesteros, pendencieros y machistas.

Este Orisha come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. La
fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en
manos, no perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de
la harina de maíz con quimbombó.

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Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá.La persona que hace este
Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son
guerreros y tienen los mismos gustos.

Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y
Oyekún. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que
se mueve con vigor frente a su batea.

Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.
Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha

YEMAYÁ

Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la
maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una
versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los
Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables.
Toda la vida comenzó en el mar, el líquido amniótico dentro del vientre de
la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe
transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un
bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a sí misma como la
verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o
manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales

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Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con
siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos,
ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina
de las brujas, Llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros

IRUKE DE YEMAYA

TRAJE DE GALA DE YEMAYA

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OSHÚN

Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos,
personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros
acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de
los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina.
Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también
poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo
seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus
artes

Femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo
al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en
un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta
razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea
el orisha que rija su cabeza, deben ir al río y darle cuenta a Oshún de lo
que van a hacer. Ella se reconoce a sí misma en los colores amarillos y oro,
y su número es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y
frecuentemente se utilizan para representarla.

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TRAJE DE GALA DE OSHUN

OBATALÁ

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Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El
es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun
el que creó el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la
humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo

Que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un
aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo. Su color
es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores
para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color más apropiado
para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arcoíris, está
por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos
masculinos y femeninos.

OGÚN

Más información sobre oggun: http://tradososha.com/oggun

En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu.Juntos ellos tuvieron un hijo
que fue conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador). Fue Tobí Ödë quien
primero se convirtió entre los Orìsà (inmortales) para hacer el camino de
Ikolë Orun (El Reino Invisible) a Ikolë Ayë (La Tierra).El Orìsà que lo siguió
descubrió que Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto
hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de

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La tierra. De este modo Obàtála tomó su àdá fàdáká y le comenzó a
limpiar el bosque, el notó que su àdá se había curvado y que ya no era
bueno. De esta forma Ogún

Descubrió el misterio de Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del
machete de hierro limpio el camino para que todos atravesaran e hicieran
caminos a través del bosque, los Orìsà fueron capaces de hacer la jornada
a través de la tierra, fue en este día que Ogún se hizo conocido como el
espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin

IMOLË. OGÚN ES CONOCIDO COMO EL GUERRERO.

También por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la
batalla que libro en Onire. Cuando Ogún dejo la villa el estuvo en la tierra
y dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían
llamarlo halando la cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogún
¡dicen: "Irèmöjé Ogún lodë fi i saaro ara wön, keniO gbon rohun mu dirá".
Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su
muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas).

Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogún son: Ajá: Perro Otí:
Ginebra o Ron, Cigarros abanos

Ogún es el Orisha de la guerra. Ogún es también el Orisha de la tecnología
y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se le
hacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra está por
romper o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Ogún
para asegurar la victoria. El es el Orisha del cuchillo.

Oggun Hijo de Obatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que
se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se
dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el
mundo. Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con
su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el
mundo se tranquilizó.


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Orisha mayor, hermano de Ochosi, Elegguá y Changó. Violento, y astuto,
es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los
obreros, mecánicos, ingenieros y físico, químicos y de los soldados.
Representa el recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el
monte y le conoce todos sus secretos. Domina los misterios del monte
como un brujo. Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y
bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de
animales domésticos, viandas y frutos.

Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y
el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días
martes de cada mes. En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está
considerado como una de las personificaciones más antiguas de los
yorubas. Sus colores son el negro, verde y morado.

SUS NOMBRES:

Oyó OggúnOggún Onilé, campesino, granjero, hacendado.

Valenyé‚ labrador.

Oggún Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero.

Oggún Ode cazador propio del paleolítico superior.

Aguanté dueño de los montes.

Oggún Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal.

Oggún Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la
agricultura aldeano campesina.

Oggún Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la
sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra se le
debe ofrecer poca sangre.


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Oggún Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule
y Oggún Ogumbí. Oggún Aladú que guerrea junto a Yemaya. Oggún Ñako-
Ñiko, Oggún matador. Oggún Kobú-Kobú.

ATRIBUTOS:

En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias,
yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo,
cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados,
cañones, etc.

COLLARES:

Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras, seguidas
de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En
Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban
colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe
el pinaldo (cuchillo de Oggún o caracol de Oggún) existe autorización para
sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los Oriaté, se le
incorporan caurís.

Los sacerdotes llevan una cadena de metal (Achabba) como pulsera de la
que cuelgan siete piezas de hierro.


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ROPA:

En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su
ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo
festón de fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección
contra lo malo.

ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN:

Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y
a veces toros.

ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN:

Perro negro y maja,cochino oggun come de todo

COMIDAS:

Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el

Aguardiente de caña.

OCHOSI

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Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como
Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al
iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus

Caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el
papel de traductor para

Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha.

La Sincretización de la Santería con el Catolicismo.

La Santería o yoruba en un principio pertenecía a las regiones de África las
que antes

De que llegaran los españoles a colonizarlos ya tenían muchos años de
practicar esta. A la llegada de los españoles a sus tierras estos impusieron
su religión a base de fuerza y castigos es decir eran forzados a creer en la
religión católica ya que los esclavizaron

Por lo que los antiguos yorubas inteligentemente ocultaron sus soperas
(vasija donde habita la esencia y poder de los orishas) detrás de los santos
católicos donde hacían creer que doraban

a los santos católicos cuando en realidad dirigían sus pedimentos y fe a sus
orishas, de ahí se creó el sincretismo donde los orishas se igualaron con
los santos católicos por ejemplo algunos de ellos son:

Elegua: San Antonio de Padua, El Santo Niño de Atocha o El Anima Sola.
Oya: Virgen de la Candelaria o Virgen del Carmen.
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Obbatala: Jesucristo o Virgen de las Mercedes. Chango: Santa Barbara.

Yamaya: Virgen de Regla.

Ochun: Virgen de la Caridad del Cobre.

Orula: San Francisco de Asís. Ogun: San Pedro Apóstol. Ochosi: San

Norberto Ozun: San Juan Bautista.

Después llevaron a los yorubas ricos en cultura como esclavos a cuba
principalmente, donde la religión yoruba tomo el nombre de religión
afrocubana aquí fue donde se empezó a extender por todo el mundo.

ALGUNOS FUNDADORES DE LA SANTERÍA CUBANA

POR MIGDALIA OSECHAS.

www.santería-ifa.com | Algunos Fundadores de la Santería Cubana 31

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Con el auge que ha tomado nuestra religión en el país vemos, con mucha
preocupación, como las nuevas generaciones de santeros desconocen cuál
es su procedencia o linaje religioso. Al escuchar las moyumbas,
apreciamos que las personas hacen mención de algunos nombres. Pero,
cuando les preguntamos sobre los mismos, desconocen totalmente su
importancia histórica.

En este artículo queremos rendir un pequeño homenaje a estas figuras
que conformaron las llamadas ramas de la santería cubana.

¿Qué se entiende por rama? No se puede hablar de las Ramas de Santo sin
ubicar su origen en los llamados cabildos afrocubanos. Estos eran
asociaciones donde se reunían negros y negras esclavas, y también
libertos, en casas destinadas para tal fin, y donde se hacían celebraciones,
en las festividades católicas, mostrando las danzas y cantos tradicionales
africanos.

Cada cabildo se caracterizaba por reunir en su seno a africanos
provenientes de una misma nación. Éste tenía como función la
preservación de las costumbres y tradiciones culturales y religiosas de ese
grupo de persona


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La máxima autoridad de los cabildos la ejercía un rey que, por lo general,
era el más anciano del grupo. A este rey se le llamaba capataz o capitán.
La función más importante del rey era constituirse en custodio de los
bienes de la asociación. Además, él era quien imponía las multas a los
asociados. Por supuesto, estas funciones estaban enmarcadas dentro del
corto radio de acción que permitían los blancos.

Algunos cabildos, además de poseer el rey, contaban con una reina, cuya
importancia en muchas de estas instituciones fue vital. Allí, las mujeres
nunca estuvieron relegadas ni marginadas. Su presencia se hizo sentir,
dejando huella dentro de los cabildos.

Existen referencias históricas muy antiguas de estas instituciones. Se cree
que ya existían para

1568. En ellas destacaban, como parte importante, las celebraciones de
índole religiosas, que se vinculaban al santoral católico.

El alma de los cabildos era el baile, ya que se danzaba a la usanza
tradicional de cada nación africana. De ahí que se definiera a los mismos
de la siguiente manera: “reuniones de los de cada nación, en los días
festivos, para bailar a la usanza de su país”. Pero, indudablemente, estas
reuniones, eran para algo más que bailar, eran más que una fiesta. En
estos lugares buscaban preservar sus raíces culturales y religiosas.

La función religiosa de los cabildos, como depositarios de las creencias
religiosas de los africanos, pasó a ser finalmente la característica
predominante de estos lugares. En ellos se preservaron los rituales a los
Orichas de la nación correspondiente, así como sus cantos y sus danzas.
Puertas adentro de las casonas de los cabildos se dio origen al sincretismo.
Allí comenzó la adoración al oricha a través del santo católico.

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Recordemos la prohibición de las autoridades españolas de celebrar y
adorar a los dioses africanos.

El carácter religioso de los cabildos queda claramente demostrado en
algunos decretos de la época. Sirva como ejemplo el siguiente, del año
1792:

“Menos se permitirá a los negros de Guinea, que en las casas de sus
cabildos, levanten altares de nuestros santos para los bailes que forman,
al uso de su tierra, cuya prohibición intimarán los comisarios, sin pérdida
de tiempo, a los capataces de cada nación, y si no obstante continuaren
con el mismo abuso, incurrirán en la multa de ocho ducados y sus
respectivas casas, deshaciendo ante todas cosas, al altar, cuya imagen,
piezas y muebles se entregarán al cura, o teniente de la parroquia del
barrio, para que les dé el destino que tenga por conveniente”.

Otro aspecto religioso se observa en el hecho de que los cabildos
contribuían al pago de las pompas fúnebres de sus asociados.

No puede desligarse de los cabildos el surgimiento y expansión de lo que
hoy conocemos como santería. La permanencia de estas instituciones,
durante tantos años, mantuvo vivo el legado religioso de los africanos.
Permitió que la santería llegara a nuestros días.

Al decretarse la abolición de la esclavitud en Cuba, casi a finales del siglo
XIX, estas

Instituciones comenzaron a decaer. Aunque muchas continuaron con el
trabajo de impedir que se perdieran las tradiciones culturales y religiosas.

Gracias la costumbre y la tradición de estar organizados, los africanos y
sus descendientes fueron constituyendo las llamadas Ramas de Santo, que
a diferencia de los cabildos, no poseían sedes propias. Estas agrupaban a
varias familias religiosas, que tenían en común muchos de los rituales que
se practicaban en ese momento.

Estas ramas, por supuesto, fueron encabezadas por los religiosos más
destacados de la época. Las Ramas de Santo surgen como una necesidad,

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ante el hecho de que no existía una unificación de los rituales y se corría el
riesgo de que muchos de ellos se perdieran, como en efecto ocurrió,
debido quizás a la tradición oral. Esta unificación de rituales tenía como fin
el que existiese respeto a las consagraciones. Sea cualquiera el sitio de la
isla donde se realizaran.

Es en este momento de la historia cuando se comienza a hablar de
algunos personajes, que han trascendido la historia por su capacidad
organizativa y su papel protagónico.

Establecer una línea de descendencia pura es un tanto difícil, ya que las
ramas fundadoras se fueron extendiendo y multiplicando entre sí, dando
lugar a nuevas familias religiosas. Pero, si hay alguien a quien los
descendientes de la Regla de Ocha cubana deben mucho es a Rosalía
Gramosa Efushe, ancestro religioso con el cual, de una u otra forma, todos
estamos vinculados, A continuación presentaremos algunos nombres que
aún, un siglo después, siguen sonando en las moyumbas de muchos
iniciados.

EFUSHE WORIKONDO

Rosalía Gramosa, conocida como Efushe Worikondo Atikeke, africana de
nación, proveniente de la ciudad de Egbado, tenía asentado Ochosi. Era
una santera prolífica para la época. Fue una de las principales promotoras
de la unificación de rituales.

Muchos le atribuyen ser la fundadora de muchas ramas de la santería,
quizás debido a la trascendencia religiosa de sus ahijados.

Entre su descendencia se encuentra Andrea Trujillo, Ewy Yimi; Susana
Cantero, Omi Toke; Aurora Lamar, Oba Tola; Luis, La Guajira; Menéndez,
Oshún Miwa; María Trujillo, Arabia Quedo Aigora; María Ponce, Changó
Bi; El Cartero Raimundo; Jesús Torres; Martín Rosell, Ogún Nike; Ignacio


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Albuerne, Changó Funké; Norberto Acuña, Obadina; Humberto Pérez,
Changó Lay; Noel Díaz, Iyakere; Benigno; Rudy Domínguez, Ifafunike;
Orlando Martín, Bizcocho Borracho Funke; Juan Izquierdo.

Entre los aportes que realizo Efushe se señala el haber instituido que el
caracol se lanzara dos veces, a diferencia de la usanza africana. Su trabajo
religioso fue de gran alcance. De ella parten casi todas las ramas que han
llegado a nuestros días.

OBATERO: MA MONSERRATE GONZÁLEZ:

Procedente de la ciudad de Egbado, ciudad perteneciente a Oyó, tierra de
la cual provienen gran cantidad de los rituales que se conocieron en Cuba.

Monserrate tenia asentado Changó y su nombre era Obatero.

Algunos registros de la época hablan de que llegó a la Habana como
esclava en el año 1840. No se precisa su edad al llegar a tierras cubanas.
Se le atribuía sangre real, por eso le fue muy

difícil adaptarse al trato despótico del cual eran víctimas los esclavos.

Algunos afirman que fue comprada por algunos negros libertos
provenientes de Egbado. Estuvo algunos años en la ciudad de La Habana,
pero luego se trasladó hacia el interior de Cuba, a un lugar conocido como
Las Alturas de Simpson, situado en la provincia de Matanzas. Ahí
constituyó el cabildo llamado: “Papa Noel Bárbara”.

Muchas de las prácticas de la santería actual son atribuidas a Obatero.
Entre ellas podemos citar el haber dado a conocer la religión en
Matanzas. También se le atribuye el juego de tambores Batá. Igualmente
es a ella a quien se considera responsable de dar a conocer la ceremonia
de asiento o Kariocha.


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Conocía rituales secretos de Orichas como Yewá, Oduduwa, Boromú y
Brosía.

En su contacto con miembros de la nación Arara, les enseñó el arte del
Dilogún, que era una práctica desconocida para ellos. A cambio de este
conocimiento, los arará le enseñaron los rituales de Babalú Ayé y de
Olokun.

Fungió como oriaté de su cabildo. Fue descrita como una persona de
pocas palabras, pero poseedora de muchos rituales secretos.

Entre sus ahijados se cuentan Fermina Gómez, y muchos otros nombres.
Latuán: Timotea Albear, Ajayí lewú.

Esta mujer, de gran inteligencia, se constituyó en una organizadora de la
Regla de Ocha.

Africana de nacimiento. Fue coronada con Changó, junto a su
hermanogemelo, a quien se le coronó Yemayá.

De acuerdo a algunos historiadores, llego a Cuba en el año 1840.
Rápidamente formó parte del famoso cabildo San José 80, también
conocido como Changó Tedum. En este cabildo, Latuán se convierte,
indiscutiblemente, en una gran oriaté. Este hecho lo facilita la salida de la
Ciudad de La Habana de Monserrate González, Obatero, a quien Latuán
ayudó en muchas consagraciones.

Al igual que Obatero, introdujo muchos cambios en la ceremonia de ocha.
Igualmente, rescata cantos y rezos para la ceremonia de asiento.

Muchos consideran que el nombre Regla de Ocha puede atribuirse a
Latuán.

La importancia histórica de esta Lagba-Lagba, es inmensa, ya que su
capacidad organizativa, permitió que se preservaran los rituales que hoy
conocemos, que ayudaron a diferenciar este proceso religioso de otros de
origen africano.


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Ella fue la responsable del entrenamiento como oriaté de los dos primeros
hombres que fungieron como tales en la Ciudad de La Habana: Octavio
Sama, Obadimeyi; José Rocha, Oshún Kayodé.

La influencia de esta mujer ha llegado a nuestros días. El asiento, tal y
como lo conocemos hoy, es producto de su capacidad organizativa.

Al igual que Efunshe, es un antepasado común en todas las ramas. Oshabi:
Fermina Gómez Heredera de los secretos de Olokun, que le trasmitió
Monserrate González. Fue conocida como la Reina de Olokun.

Su linaje es ampliamente conocido en la población de Matanzas.

Manejaba el conocimiento de todos los Orichas Egbado en Cuba. Se
distinguió por su manejo de Olokun, pero también conocía las ceremonias
de Yewa y Oduduwa.

Tuvo una vida religiosa amplia. En su casa se dicen que reposan las
tradicionales mascaras de

OLOKUN.

Falleció en el año 1950.

Hoy día su casa permanece en la ciudad de Matanzas, en muy malas
condiciones, pero de pie aún. A diferencia de lo que muchos piensan, no
es la fundadora de la Rama de la Pimienta, pero sí estuvo muy vinculada a
la misma, igual que sus descendientes religiosos.

Apóto: Ña Belén González

Fundadora del linaje de la Pimienta. Existen dudas de si tuvo consagrado
Ochún o Yemayá. Lo que sí está claro es que fue consagrada por Teresita,
Oshún Funké, Teresita Airosa.

Aunque otros consideran que su consagración estuvo a cargo de La China
Silvestre, Oshún Miwá.


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ARABIA OVIEDO

Fundadora de un linaje de importancia en el área de Matanzas. Aina Yobo:
Ña Margarita Armenteros

Tuvo un amplio linaje en la Ciudad de La Habana. Entre sus ahijados más
conocidos destacan

Tiburcia Sotolongo, Oshún Mewa y el conocido Oriaté Abelardo Becker.
Adeshina: Ño Remigio Herrera

Pionero de Ifá en Cuba, a la cual llegó aproximadamente en el año 1830.

Se cree que tuvo alguna participación en las ceremonias para crear los
primeros tambores Batá en la isla.

Llegó a este país a través de Matanzas, ciudad donde vivió una gran
cantidad de años.

Luego, se trasladó a la población de Regla, ubicada al frente de la Bahía de
La Habana donde vivió por treinta y cinco años.

Fundador del cabildo Yemayá, Virgen de Regla, que luego dejo a su hija
Josefa Pepa Herrera, Eshubi.

Adeshina tenía coronado Yemayá. Adeshina inicio en Ifá a Eworio
Rodríguez, Tata Gaitán Apari. Atandá: Ño Filomeno García

Tiene el merito de haber tallado, junto a Añabi, los primeros tambores
ortodoxos fabricados en Cuba.

Se dice que fue quien talló las famosas mascaras de Olokun usadas para
danzar a este oricha. No está claro quién lo inició, aunque se dice que fue
Babalao

AÑABI: ÑO JUAN EL COJO


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Babalao que talló junto a Atanda los primeros Batá en Cuba. Obadimeyi:
Octavio Samá

Su abuelo era esclavo, perteneciente a un ingenio de un español de
apellido Samá. Fue llevado a la ciudad de Matanzas, donde a finales del
siglo XIX le coronaron Ochún.

Los rituales de esta provincia eran diferentes a los de La Habana por lo
que, al trasladarse a esta ciudad, su consagración no es aceptada por
Efushe y Latuán. Por tal razón, se le coronó de nuevo. Esta vez se le
coronó Changó con Oro a Agallu.

En esta ceremonia Latuán ofició como oriaté. Se determinó en el itá,
quizás por los signos que se manifestaron, que la coronación llegó al
oricha, por lo que se le dio el nombre de Obadimelli, rey con dos coronas,
o coronado dos veces.

A partir de su ordenación Obadimelli fue entrenado por Latuán y, por lo
tanto se constituyó en el primer oriaté masculino de la isla. Su fama se
acrecentó, ya que manejaba los procedimientos rituales tanto de
Matanzas como de La Habana.

Se caracterizó por emplear el sistema de lanzar dos veces el caracol,
buscando un signo compuesto, a diferencia de quienes se apegaban a la
norma de lanzar sólo un signo.

En su momento Obadimelli coronó a dos personas con Dadá directo,
hecho que fue muy comentado en la ciudad.

Obadimelli abrió paso a los oriatés masculinos en Cuba, ya que muchos
consideraban que por ser hombre no tenia tabú para las matanzas de los
animales de cuatro patas, ni tampoco para los rituales de Egun. Estas
situaciones eran efectuadas por los babalaos en las consagraciones. A
partir de la presencia de Obadimelli los oriatés comenzaron a ejecutarlas.

Este religioso entrenó a otro muy conocido oriaté, de nombre Tomás
Romero, Ewin Leti. Era el único a quien él aceptaba como igual.


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OSHÚN KAYODE: JOSÉ ROCHE

Ordenado en el año de 1896 por Tranquilina Balmaceda, Omi Saya,
descendiente de la rama de EFUHE.

Tuvo el merito de ser el segundo oriaté masculino instruido por Latuán.
Odé Deí: Calixta Morales

Algunas personas afirman que era hija de Efunshe, sin embargo este
vínculo no se ha podido demostrar.

Oriaté femenina de gran conocimiento llamada por Lydia Cabrera “La
Última Gran Apwon

FEMENINA”.

De acuerdo a algunas personas, fue la primera persona a quien se le
asentó Ochosi en Cuba. Eshubi: Josefa Pepa Herrera Hija de Adeshina,
quizás una de las primeras personas a quien se le asienta Eleguá en Cuba.

us madrinas fueron Ña Aines, Yenyé Olokun y Ma Monserrate González.
Su consagración ocurrió a finales del siglo XIX.

Es una oriaté que instituyó las procesiones de su cabildo, en la ciudad de
Regla, en honor a Yemayá y Ochún.

De acuerdo a una de sus descendientes de sangre, fue en su casa que sonó
el tambor donde se le dio de comer a Olokun, en la bahía de La Habana. Su
casa puede aun ser visitada en esta localidad.

OGUNDA FUN: TATA GAITÁN

Tenía coronado, de acuerdo a algunos, Ochosi. Luego, pasa a Ifá, de la
mano de Adeshina. Alcanzó gran renombre, debido al conocimiento que
poseía de Olokun. De acuerdo a muchos,fue quien empieza a entregar
este santo a otros babalaos, a comienzos del siglo XX.


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Eworio Gutiérrez, como era su nombre, es recordado como el babalao que
bailó por última vez las mascaras de Olokun.

OBA TOLA: AURORA LAMAR

Fundadora de la Rama de la Pimienta y una de las santeras más prolíficas
de su tiempo. Se cree que tuvo, hasta los años 50, una de las más grandes
descendencias religiosas.

A esto la ayudó, indudablemente, ser la esposa de un babalao llamado
José Ramón Gutiérrez. Juntos hicieron una gran combinación y llegaron a
tener un gran pueblo. Fueron muy conocidos, porque a las personas que
no poseían recursos para sus consagraciones les crearon un plan de pago.

Algunos le atribuyen ser la responsable de la creación de la Rama de la
Pimienta, que es una de las más conocidas en todo el mundo. Aunque
otros le dan este mérito a José Urquiola, quien era el padrino de esta hábil
santera.

Algunos la llamaban la china de los 10 centavos, por su conocido plan de
pago. Ewin Leti: Tomás Romero

Discípulo de Obadimelli, fue uno de los más populares oriatés luego de la
muerte de

Obadimelli.

ESHU BI: JOSÉ “PATA DE PALO” URQUIOLA.

Nacido en tierras cubanas, a finales del siglo XIX, en la Provincia de
Matanzas. Se trasladó a La Habana aproximadamente en el año 1917,
residenciándose en un sector de La Habana de mala reputación, conocido
como Atare (caliente). Ahí corona Ocha, de manos de Luisa Silvestre,
Ochún Migua, entrenado por Latuán.


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Aproximadamente en el año 1920 se le corona Eleguá y se le da el nombre
de Eshu Bi.

Siendo caballo de este santo, pasó a la historia, ya que estando poseído
por el oricha se quita la pierna de palo que tenía y baila sólo en una
pierna.

Por no tener una pierna le viene el apodo de Pata de palo. José tenía
aproximadamente unos

25 ahijados coronados, cifra muy aceptable para ese período, donde las
consagraciones no eran tan populares como ahora.

Entre sus meritos encontramos que fue conciliador. Trato de tender
puentes entre La Habana y Matanzas. Buscó suavizar las rencillas entre los
descendientes de Efunshe y Latuán contra los de Monserrate Obatero. Los
seguidores de Eshu Bi fueron llamados los atare y de ahí devinieron en la
Pimienta.

De este grupo de personas surgen todas las Ramas de Santo, que de una u
otra forma están vinculadas con estos Fundadores de la Santería Cubana.
Por supuesto, el hecho de la oralidad no ha permitido que se conserven
registros exactos de este proceso. Por lo tanto, han pasado al olvido
algunos nombres que, indudablemente, fueron parte importante de este
proceso.

Otras ramas importantes surgidas en el siglo XX: El coral o Encaje: Omi
toke

SUSANA CANTERO:

Se le atribuye a Susana Cantero ser su fundadora, pero esto es inexacto ya
que ella pertenecía a la rama de Ewinyiyi. Recordemos que fue iniciada
por la propia Efunshe


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El coral y el encaje eran apodos, que se le dieron para diferenciar algunas
situaciones con las cuales esta iyalosha no se mostraba de acuerdo.

Tuvo aproximadamente 100 ahijados, entre coronados y aleyos. Se cree
fueron unos 20 a los que le asentó Ocha, aunque otros afirman que fueron
100.

Es fundadora de su propio cabildo, en la población de Regla

De ella se cuenta muchas historias algunas verdaderas y otras quizás
llenas de leyenda. Quizás la historia más conocida tiene que ver con el
hecho de que, en una de sus procesiones famosas en la población de
Regla, al escuchar los tambores, Yemayá la posesionó. En ese estado se
lanzó al mar, hasta la mitad de la Bahía de la Habana. Luego, regreso
nadando. Allí, fue cuando Yemayá dejó su cuerpo.

LOS CULOS VERDES

Esta rama fue fundada por Apolinar Polo González, Oshaweye, que era de
la rama de los pimienta.

Conocido como oriaté. Se caracterizó por estar abierto a las iniciaciones
de homosexuales, hecho que era cuestionado por la sociedad
conservadora de los años 40.

Por esta característica nombraron a la descendencia del mismo “Los culos
verdes”. Aunque

hay quien dice que son realmente pimienta.

Hay que aclarar, de forma muy respetuosa, que simplemente fue un
nombre que se les asignó, por la posición de este oriaté de respeto a las
libertades sexuales. Pero, no se puede decir que sólo coronó
homosexuales. Decir eso sería un error histórico. Algunos iniciados por
este oriaté son: Bonifacio Auroga, Ade Ofún; Miguel Garti, Bamgboche;
María Berro.

El Apwon Lázaro Ros, Olo Ogún, fallecido recientemente, y el Oriaté
Antonio Carmona de


15 de abril
de 2010

Brooklyn, pertenecen a esta rama. Fueron coronados por Polo González.
La rama de la pamela, el sombrerito, el trapito o los millonarios.

Algunas personas descendientes de esta rama señalan que el nombre que
debe dárseles es del

trapito, ya que esta es la característica que la diferencia de otras ramas.

Se le llama del trapito porque en una coronación se rompieron las soperas
y tuvieron que envolver los otanes en una tela. Después de la coronación
les fue muy bien a los padrinos, por lo que adoptaron esta modalidad,
hasta nuestros días.

El origen de esta rama es difícil de precisar. Pero, indudablemente,
desciende de Efushe.

Igualmente se le llama de los millonarios, porque muchos de sus
miembros lograron consagrar a personas con dinero. También porque se
vestían de una forma impecable cuando asistían a las coronaciones.

Lo de la pamela o sombrerito se debe al hecho de que sus yawoses se
distinguían por usar sombrero, fueran mujeres o hombres.

En esta rama se destacaron muchas religiosas sumamente prolíficas. Entre
ellas encontramos a las hermanas Úrsula, Caridad y Pascuala, cuya
descendencia religiosa está bastante arraigada en Venezuela.

Debido al trabajo de estas mujeres, y a su gran linaje, a esta rama también
se le llama de las cuestas o de Pascuala Cuesta.

Otras santeras destacadas dentro de esta rama son: Belén Madan;
Damiana Acosta, Alailekun; Carmen Miro, Ewyn Bi.

Agradezco mucho la ayuda, para la elaboración de este artículo, del
material que me suministraron el Oriaté Carlos Serrano y Nelson Madrid; y
las conversaciones con Wagner Barreto.

También agradezco las siempre esclarecedoras palabras de mi Madrina
Onelia Raimundo, de la

RAMA DEL TRAPITO.


15 de abril
de 2010

Igualmente las indicaciones que me dio, mi amiga y comadre, la Iyalosha
Cubana, de la Rama de la Pimienta, Gloria Polledo, Omi Saya.

Bibliografía Consultada:

ORTIZ Fernando (1992): Los cabildos y la fiesta afrocubana del dia de
Reyes. Editorial de

Ciencias Sociales. La Habana.

ORTIZ Fernando (1995): Los negros brujos. Editorial de Ciencias Sociales.
La Habana.

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