Santería: Religión Africana

Santería: Una Religión Original
Llevo más de treinta años dedicado al estudio y a la practica de las
religiones animistas del África. Hoy me veo en la no fácil misión de escribir
sobre ellas después de viajes de estudios al África y Brasil y de consultar
léxicos de conocidos autores como Alfred Meirauv. M.J. Herskvits. J.J.
López Ibor. Jean Kerboull y al famoso etnólogo Edward Burnett Tylor. En la
medida que fui avanzando en mis estudios de las religiones africanas —en
el animismo, el sincretismo, y en la cultura Yorubas. Bárbaras. Bantus.
Ewe. etc— comprobé que la santería es de origen africano- que su
antigüedad se remonta a las primeras dinastías egipcia.", y que es mucho
mas antigua que el cristianismo.
No es tarea fácil escribir sobre algo tan compiejo. El lema. Superficialmente
hablando, parece como la obra de unos negros y mulatos descendientes de
esclavos, aparentemente ignorantes y supersticiosos, dominados por la
hechicería y la magia en el sentido equivocado que se ha señalado a la
Santería en América y Europa, confundiéndola con canibalismo.
Fetichismo. Ignorancia- incultura, subdesarrollo. Luchas tribales y
paganismo.
Todo esto no es más que una leyenda —y bien negra. Por cierto— que se
ha extendido 'sobre los seres de piel oscura. Cuya fuerza vital y anímica es
impresionante y a los que etnólogos. Psicólogos y sociólogos empiezan a
estudiar con justo valor e interés.
Hay un trasfondo de reencarnación en las religiones ancestrales de la raza
negra que empieza con equidad y que en términos muy generales, la
extiende por muchas de las grandes tribus negras desde tiempos tan
inmemorables como para redarse sumamente perpiejo y confuso- El negro
cree en el renacimiento, siente fuerza vital capaz de transformarse en rimo
v su animismo está persuadida de la reencarnación.
¿Comprenden ahora porqué el cristianismo, en pugna contra los paganos
idolatras se habría de esforzar en considerar a los negros cómo una raza
inferior? El buen Fraile Bartolomé de las Casas- con ánimo de proteger a
los indios pidió a Carlos V que trajeran negros al Nuevo Mundo. Santo
Domingo de Guzmán dijo que era muy natural que unos hombres fueran

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libres y otros no. Y que por designio divino los esclavos estaban
designados a servir a sus amos.
Ahora bien. La religión autóctona de África — con las múltipies variaciones
que implican sus miles de tribus, clanes y grandes familias— es el
Animismo. El primero que estudió el Animismo fue el francés Rene Bergler.
Que lo calificó en 176" de fetichismo. Y dije que: "Es una mentalidad que
concibe los objetos de la naturaleza albergados por genios y espíritus. a.
los que dan vida y humanidad. Pero en el último siglo, una de las personas
que más ha aportado. —y de buena fe y con mucho entusiasmo— fue
Edward Burnett Tylor. De hecho fue él el que empieó la palabra, Animismo
por vez primera, describiéndola como «la doctrina que considera el alma
como principio vital. Incluye también a todos los seres, orgánicos e
inorgánicos. En la naturaleza existe un espíritu al que es preciso adorar, a
fin de aplacar y dominar sus iras, Posiblemente. Estas fueron las raíces
religiosas de los pueblos primitivos, teniendo su máximo exponente en el
Sol. Poder creador masculino y la Luna su compañera.
Otra creencia muy extendida entre diversas tribus y pueblos africanos es
que nada muere definitivamente. Si no que desaparece, que cambia, que
se transforma. Lo que muere es la apariencia externa únicamente. Pero el
ser sobrevive. El ser es la fuerza vital, la cual se manifiesta en el ritmo
ininterrumpido desde que se nace hasta que se muere y se vuelve a
renacer.

La diferencia entre la Santería de Nigeria y el Vudú es una misma cosa,
podría decirse que es algo así como los Ortodoxos y los Católicos. Sin
embargo, otra cosa muy distinta es lo que podríamos llamar Liturgia.
Puesto que cada mago o hechicero. Aunque se quiera llamar fetiche
despreciativamente, posee su propio ritual en esencia todos tienden a lo
mismo. O sea a la invocación de los espíritus de sus antepasados.

He creído siempre que en aquel distante período. el hombre sin duda
alguna había adquirido unos conocimientos
Extraordinarios; . Sorprendentes. Que eso" de llegar hacia las estrellas.
Realizar transplantes de órganos. Utilizar la energía atómica.. Y construir
edificios muchos más elevado; - y sólido que los de adora, era lo más
natural. Estoy convencido de que al igual que ahora, el mundo estaba
dividido entre pobres, ricos, buenos y malos - En la antigüedad existían.

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También los blancos y los negros, o lo brillante y los oscuro, que para el
caso es lo mismo.
Sólo Dios sabe cuanto tiempo ha estado el hombre dedicado a estos
menesteres, de perjudicarse entre sí o tratar de obtener beneficios de los
demás. Lo cual evidentemente es muy cruel. Hubieron rebeliones, luchas y
pasiones, también habían quienes creían en el Sol. En Dios Padre —Zeus.
Júpiter o Ra-mu. Etc. quienes no creían en nada. Como ahora. Ellos
estaban en este mundo nacidos de madres sin consultas propias.
Esperaban irse tarde o temprano sin ánimos de volver.
Me atrevo a aventurar que algo muy grande debió de ocurrir —fuese
diluvio, guerra o cataclismo geológico— para que todo aquel sistema
sufriera un vuelco catastrófico. Los pocos supervivientes casi nada
pudieron hacer para legar a sus hijos los conocimientos adquiridos o
¿quizá no quisieron hacerlo, como para darnos la opción a que tuviéramos
que estudiar toda la escala que su civilización había recorrido y estudiado
hasta que llegáramos a la conclusión de que un gran desastre había
tomado lugar
El que paga lo que debe. Queda franco. Dice un viejo refrán. La
humanidad teniendo que partir del punto cero en su nueva existencia,
podría alcanzar mejores logros que los de la antigua humanidad, quizás
pensaron que nos merecíamos esta oportunidad. Pero echo el reparto de
los dones de la providencia, la raza blanca cristiana y elegida por Dios—
era superior a la raza negra pagana despreciada y aparentemente se
fundaron en Aristóteles para mantener esa tesis, así les fue de mal a los
miembros de la supuesta raza inferior. La misma que tantos siglos
después, dio con su sudor vigor, fortaleza al continente americano.
Siempre he pensado que el hombre será igual, y juzgando para nosotros.
Es fácil sacar conclusiones de como fueron aquellos hombres
antediluvianos. Y el porqué se enfrascaron en las luchas fratricidas.
La Santería Entroncada en la Magia, la Hechicería y la Brujería
No se puede olvidar que el Sudan sin ir más lejos existe. La necesidad
de mencionar al Homoerectus. Descubierto por Lakey en Olduwai
(Tanzania), formó parte de la antiquísima cultura egipcia. El Padre Nilo
nace en Uganda y cruza el Sudán y Egipto antes de desembocar en el
Mediterráneo. La superstición de la vieja Europa, también hunde sus raíces
en el paganismo céltico, griego - romano.

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Vemos que en el mundo hay un desencanto con el Cristianismo, se
percibe una tendencia del hombre moderno a buscar refugio en el mundo
de lo irracional, lo perdido, el curanderismo, la

Brujería y la magia. La Santería no es más que un ritual que ha
permanecido soterrado en África. Cuba, Brasil, Haití. Y en muchos otros
países de América, bajo el paternalismo tolerante de la madre iglesia
Católica y ha permanecido del mismo modo que ha sobrevivido el
Catarismo, el Nestorismo, el Maniqueísmo y oirás creencias, algunas de
las cuales creen en la reencarnación del alma.
Existía la tendencia de ignorar el pasado de África, calificándolo de
salvaje, pagano y atrasado Muy pocos se preocuparon por encontrar lo que
hubiera de positivo, ni siquiera en investigar lo falso o Cleto acerca de las
religiones del interior del continente. Y no creo que podía ser de otro modo.
El hombre blanco fue educado como un ser superior ¿cómo demostrar lo
contrario si las armas de fuego eran la expresión más convincente del
poder del Dios de los blancos. Despreciativamente como es de suponer la
cristiandad y el islamismo han llamado a esto necromancia o nigromancia,
por lo cual. La superstición y la ignorancia lo ha considerado siempre como
magia negra o diabólica. Muy pocos han considerado el hecho de que
cuando un católico invoca a un santo de su panteón para pedirle su
interceptación o favor. No hace nada distinto a lo que realiza un brujo
africano al invocar a sus dioses difuntos porque también los negros tienen
sus dioses o Loas ¿ y qué diferencia existe entre un sacerdote de un
olvidado pueblo de Castilla y el bruto de una aldea Yoruba?
Se habla demasiado de personas superdotadas o con poderes supremos
y talismanes poderosos. Los ilusos creen que estos poderosos hechizos les
permitirán convertir el plomo en oro y así obtener riquezas para vivir llenos
de lujos y de espiendor.
Pero dejo los astrólogos, hechiceros, brujos, magos y alquimistas a un
lado. Para exponer mi idea personal sobre estos hombres y mujeres que
indiscutiblemente han aportado un conocimiento universal desde el
comienzo de la humanidad. Que por razones históricas, se vleron obligados
a un retroceso evolutivo que aún en nuestros días. No es bien
comprendido.

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Los descubrimlentos arqueológicos, como los bellos templos de
Tiahuanaco, Teotihuacan, Baalbeck, Heliopoli y las ciudades perdidas. Son
pruebas palpables, que verifican una vez más lo aquí expuesto. Por estas
ruinas, el hombre puede clasificar las distintas etapas de la humanidad y
probar que existió otra muy distinta a la que ahora conocemos. Pero al no
perder todas las herencias que dejaron las civilizaciones anteriores.
También quedó, precisamente, lo peor el código genético ancestral.
Aunque fuese por nuevos senderos, el paso del hombre habría de ser el
mismo y no tardarían en formarse nuevos grupos de brillantes y oscuros.
El hombre. aunque se diga lo contrario es extremadamente racista, esta
fue y es su real naturaleza y cito a M. Charroux en su obra La Libre de
Maitres Du Monde: El racismo es la ley dominante de las civilizaciones y
todos los grandes acontecimlentos históricos, en este plano, los más
exaltados son los Seudo antirracistas. Es curioso notar que las leyes de
todos los países prohíben los matrimonios entre consanguíneos:
Hermanos con hermanas, madre con hijos, ya que favorecen la aparición
de malformaciones genéticas presentes en la familia. Así se trata de
impedir el deterioro de la raza. El hombre honrado sabe hasta qué punto
puede ser racista, bien sea blanco, negro o amarillo. Sin embargo, es
posible que en un futuro no muy lejano se imponga el antirracismo. Pues la
especie humana podría híbridarse. No solo con los animales, sino con el
reino vegetal, con los riñes de crear una súper raza u otra raza que
indudablemente, practicaría, acto seguido, el racismo a ultrajar.
Aunque lo expresado por M. Charroux nos parezca un poco exagerado,
es exactamente lo que he explicado anteriormente. Todo esto pudo haber
ocurrido hace muchísimos años atrás entre blancos y negros, o entre
ahura-mazda(Rey de la Luz) y Ariman Anra mainiyu (Príncipe de las
Tinleblas), según el culto dualista de Zoroastro de profeta Medo.
El racismo que existe entre los predicadores de las distintas religiones es
un racismo fanático. Lleno de ignorancia y supersticiones y falto de cultura.
Un acto de gran racismo fue la quema de los libros sibilinos por Teodosio;
la destrucción de 300.000 volúmenes de León el Isáurico en Bizancio; y el
acto de fe de San Pablo, en Efeso. Donde se quemaron los libros de
Astrología y de Magia. ¿Creyó el señor Obispo Diego de Landa que
destruyendo los sagrados libros de la civilización Maya Jamás conocería la
humanidad cuales habían sido las prácticas religiosas de aquellos
antepasados nuestros? ¿Y qué fue lo que ocurrió realmente cuando Julio
Cesar en el año 48 A.J.C, quemó la ya famosa biblioteca de Alejandría

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Realmente seria muy interesante conocer las respuestas a todas estas
preguntas.
Herédalos nos cuenta que la pirámide de Koep estaba recubierta con
inscripciones en las cuales se nos explicaba de forma muy explícita todo el
saber de los antiquísimos arquitectos y geómetras de la grandiosa obra. Me
apena mucho. Que de toda esa información lo único que nos ha llegado es
una salvaje mutilación, solo piedras mutiladas sin mas mensaje esculpido
que un pentagrama que nadie ha podido descifrar.
La misma sangre que fue derramada tratando de enterrar las creencias de
los vencidos. Sigue corriendo todavía por millones de descendientes de
aquellos esclavos perseguidos que consonaron una religión que nadie ha
podido destruir.
Llamémosla Santería. Vuduismo. Umbandismo. Espiritismo. Espiritualismo.
Manismo. Budismo o como queramos; todas en si expresan la misma idea.
En verdad es que negros y blancos que para el caso es lo mismo continúan
con sus ancestrales milenarias creencias y como bien dice el refrán "Algo
ha de tener el Agua cuando la bendicen»
Una fuerza especial debe encerrarse en el Animismo. Sea - sincrético o
no - para que exista y se practique aún en nuestros días. Hoy muchas
gentes más de lo que reconocen las estadísticas están dispuestas a
reconocer y buscar refugio en el Animismo, tal parece que se ha producido
un despertar de conciencias hasta ahora dormido y como muchos
comentan. Es como si hubiera llegado la hora final de esa humanidad
doliente y fuera preciso reunir a las ovejas con las ovejas y a los zorros con
los zorros. Es de un extraordinario significado el que personas de todas las
capas sociales busquen sus respuestas en el Animismo y a su vez exista
un acentuado desinterés por la religión que durante años y siglos ha
mantenido su hegemonía en el mundo. Cada día son mas las personas que
buscan en La Santería y en otras religiones Animistas lo que no han
encontrado en las religiones Judeo Cristianas.
Seguramente que muchos sociólogos interpretan todo esto de modo muy
distinto a como lo interpretamos nosotros. Remitiendo sus intereses a
verdades reactivas y muy discutibles. Pero a pesar de ellos, existe el hecho
real de una creciente indiferencia y falta de interés religioso. Por otro lado
se ha despertado un gran interés demográfico y una enorme tendencia
hacia la búsqueda de los antiguos brujos.
El libro las creencias ocultas en el mundo de hoy se atina con mucho
acierto sobre lo que expongo y cito:

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• Hecho real incontrovertible, que hoy en día en los países que gozan de
libertad de expresión. las ciencias ocultas están alcanzando un gran auge y
una mayor aceptación como nunca antes habían conocido. Precisamente
creo que esta obra ha puesto el dedo sobre la llaga al referirse a los
países que gozan de libertad. En los que el pueblo no está sometido a
presiones y puede escoger libremente la ley religiosa que más le guste y
convenga a su modo de ser.
Es conveniente señalar que la mayoría de nuestros pueblos se han dejado
llevar por las costumbres religiosas impuestas en el pasado por los
conquistadores y es aquí donde surge una gran mezcolanza de orígenes
Judeo Cristianos con las del Animismo.
Las religiones animistas han sido llamadas creencias ocultas por
propagandas erróneas y de mala fe, porque llamarlas por su nombre no
hubiera sido aceptado por ningún episcopal, para citar sólo un ejemplo, Y
aclarando este concepto es necesario en primer lugar, tener en cuenta los
muchos siglos de oscuridad histórica en la que hemos vivido con relación al
África, que es sin duda, la cuna de la Santería y de muchas religiones
animistas(sin olvidar, la importante influencia que tuvo el Egipto Faraónico
en lo que hoy se conoce como la Religión Yoruba y también las antiguas
religiones Egipcias que fueron Animistas). En segundo lugar, debemos de
valorar la historia, considerando que siempre han sido los pueblos
vandálicos los más atrasados y olvidados por el desarrollo Europeo, los
que han derribado a los grandes imperios debido a ese ciclo natural de
desgaste y dominio cuando la expansión se hace demasiado grande como
ocurrió con Grecia, Roma, el Islam, el Imperio Español o el Británico.
Históricamente nos encontramos que África jamás fue poseedora de
ningún tipo de dominio, todo lo contrario, fue y es dominada. Por el norte
habría de conocer ininterrumpidas invasiones desde los tiempos más
remotos. Roma fue uno de los imperios de la antigüedad que se profundizó
en el vasto y misterioso continente africano donde los siglos hubieron de
transcurrir con una exasperante lentitud y donde nada había cambiado
entre tribus del interior, desde mucho antes que se construyeran las
pirámides.
Esta es la razón por la que aquellos pueblos perdidos en medio de las
selvas mantuvieron sus religiones y sus ritos durante tantos siglos sin
ningún tipo de variación importante. No había razón política para cambiar
nada de lo establecido. Así pues la religión que consonaron bien pudiera
ser la única y la verdadera.

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Claro que argumentación tan frágil y débil, podría compararse a querer
mantener erecto a un edificio de 70 pisos con sólo la ayuda de palos de
caña brava. Poco se habla de las luchas internas de aquellas tribus. —cuya
historia nos ha llegado lo bastante deformada, oralmente— pero existe algo
llamado lógica que nos hace suponer que pese al canibalismo o la
antropofagia, todavía no extinguida del todo el primitivismo ancestral es
aún bastante puro.
En África no existieron los grandes filósofos, como Platón o Aristóteles, que
pusieron en tela de juicio a las creencias trasmitidas por los primeros
moradores, que en su mayoría fueron Nómadas indiscutiblemente en África
se conservó la esencia que para nosotros hubiéramos querido en Norte
América y Europa.
Son muchísimas las razones que nos hacen suponer que desde los más
lejanos tiempos el pueblo negro de África creyó en la reencarnación y en
sus Orichas así como en una existencia supernatural. Estas creencias aun
se mantienen vivas en el continente africano. Un elocuente ejemplo de esto
lo son los descendientes de aquellos primeros esclavos que fueron traídos
al Nuevo Mundo. Hemos expuesto en otras obras que La Santería y sus
variantes afro americanas, bien podía ser la religión original de la
humanidad, o la que ha conservado con mayor pureza su esencia de la
religión anterior al diluvio.
¿Por qué no?
No ignoro que los teólogos cristianos han estudiado intensamente y con
profundidad el tema y que a todos estos conceptos les siguen llamando
sextas inconexas; pero, me pregunto, ¿hasta qué grado ha sido la
comprensión de estos estudiosos ante el fenómeno religioso de África?
Cuando ellos consideran que se trata de manifestaciones de negros
danzantes ¿están ignorando que los negros manifiestan su religiosidad con
sus danzas, las cuales son gratas a sus dioses? ¿Cómo suponer que un
baile pudiera ser un rezo?
Además, nosotros, los occidentales, nos hemos considerado siempre como
los máximos exponentes de la cultura y la sabiduría. Nuestra civilización
posee templos, ciudades, filósofos, pontífices y grandes generales,
mientras que en África no surgió jamás un gran negro. Y si a esto
añadimos los concentos filosóficos de nuestros pensadores, considerando
al negro poco menos que un simio ¿qué podemos esperar del Animismo
ancestral de madre naturaleza, o sea en el más absoluto del primitivismo?
Ahí es donde radica el gran engaño. Los pueblos de África eran primitivos
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por conciencia propia. ¿No podían o no querían evolucionar a lo que
llamamos civilización?
Se ha criticado severamente a los gitanos por su nomadismo, se ha dicho
que son gente atrasada, porque prefieren vivir deambulando de un lugar a
otro sin un objetivo concreto. En realidad, ni ellos mismos saben cual es la
causa ancestral de ese ininterrumpido éxodo. No creo que importaría gran
cosa, si no fuera, porque su conducta choca con la nuestra. Y realmente,
no podemos decir con exactitud —y en honor a la verdad— cual, es la
conducta mejor, si la de esos nómadas impenitentes o nuestro racismo
agobiante, pegados siempre al suelo hasta esterilizarlo, haciendo las
mismas cosas durante (toda nuestra existencia y repitiendo como loros
hasta la saciedad, lo que repitieron como loros nuestros padres).
Nosotros sin movemos del suelo que nacimos, tenemos una importante y
espiendorosa cultura, que, hemos defendido con uñas y dientes. Los
gitanos, por el contrario, cuando se cansan de un lugar, tranquilamente
recogen y se marchan a otro. Y los africanos —unos nómadas y otros no—
han optado por vivir de la caza de la pesca, de una poca floreciente
ganadería o su frustrada agricultura, pero más en consonancia con su
Animismo.
Luego, a pura fuerza nuestros barcos negreros transportaron a millones de
negros de la costa occidental de África hasta las prometedoras tierras del
Nuevo Mundo. Y con una dureza que nosotros no hubiéramos soportado,
se adaptaron a su nuevo ambiente y hasta aceptaron mezclar a sus
Orichas con nuestro Panteón Católico.
¿Se quiere mayor prueba de Humildad o Aquiescencia?
En el fondo, nada cambiaba. Oloddumare (Dios), Dambala o Jesús
Cristo, eran para ellos espíritus superiores a los que había que rendir
tributos y pieitesías y sobretodo, venerar. El más allá era más importante
que todo cuanto vemos o tocamos, y esto los negros lo sabían.
¿Los dominamos o nos dominan ellos con su actitud pasiva? Este es un
gran dilema que todavía la humanidad no tiene del todo claro. Las
inmensas cantidades de dinero, que el Cristianismo se ha gastado en sus
misiones para evangelizar y después del tiempo transcurrido de tan ingente
esfuerzo, de tantos sacrificios, paciencia y constancia tenemos que llegar a
la conclusión que la inmensa mayoría de los africanos siguen siendo fíeles
a sus ancestrales creencias, pero también agregaron a su panteón a la
Virgen Maria a Cristo, a San Pedro y a todo el santoral del Panteón

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Católico como nuevos Orichas o Loas y afirman que son tan divinos como
sus originales Changó, Yemayá, Ochún, etc.
¿No se acabará el Fetichismo la Brujería, la Magia, el
Espiritismo y todo cuanto se nos ha dicho que es
Superstición e Ignorancia, aglutinando nuestras
creencias?
¿No acabaremos siendo negros espiritualmente hablando, cuando se
mezclen y confundan las razas, y la piel de la humanidad sea mestiza,
criolla o blanca? ¿El alma de La Santería y las otras creencias animistas no
se apoderará de todo el mundo?
Cada día que pasa las creencias animistas alcanzan mayor auge y el
número de adeptos aumenta sigilosamente. O sea que nos estamos
distanciando del Dios Padre Universal y Omnipotente y buscamos a los
pequeños espíritus, que están más próximos a nosotros. Porque Dios no
ayuda nunca a superar nuestros males y en cambio cualquier santero o
brujo con facultades extrasensoriales nos puede ayudar más efectiva y
directamente.
Los Santeros o Babalawos no negamos la existencia de Dios es más,
creemos que todos los fenómenos parten de Él. En cambio, el cristianismo
se encuentra en una postura muy distinta y si dos mil años de historia
confirman que la gran religión de occidente no ha servido para mejorar
nuestras inquietudes espirituales. ¿A quién debemos dar la razón?
Hay veces que peco de ser demasiado simplista, cosa que hará reír a más
de uno de mis lectores. Sin embargo, estoy convencido de que en la
simplicidad, o en la claridad se encuentra el camino que conduce a la
verdad. He desconfiado siempre de los Teólogos y Escribas que le buscan
el porque de las cosas a la conveniencia de sus creencias.
Si leemos la Biblia —que ha servido de inspiración al cristianismo—
veremos que el Dios de los hebreos era unas veces bondadoso y fiero y
vengativo otras, tal como si en ves de Dios fuera un temperamental y
variable ser humano. La religión que predicó Jesús y sus apóstoles fue de
amor, de bondad y de mucha comprensión, pero su aplicación a lo largo de
estos dos mil años de historia del Cristianismo no se ha ajustado a su
doctrina. Este es un punto de partida. El punto de llegada es que ahora
podemos; comparar el Cristianismo con otras religiones y creencias.
Muchas personas durante siglos, se han sentido parte de Dios y creían
resolver todos sus problemas con tan solo invocar a los ángeles, —los
intermediarios buenos o malos— solicitando su intercepción para obtener
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favores, como sí de secretarios estatales se tratara, y ese poder podía
perjudicarnos o beneficiarnos, según fuera la ofrenda o el regalo que se le
hiciera. Muy simpie sin duda, pero muy real y propio de la conciencia de los
pueblos. Cualquier mortal que haya invocado infructuosamente a sus
Orichas o Loas sin tener u obtener favores a su muerte se puede convertir
también en ángel intermediario y su conducta será funesta para los malos
Invocadores.
Hay oíros aspectos de la misma cuestión que no debemos pasar por alto.
Nos hemos preguntado muchísimas veces:
¿Quiénes somos y de dónde venimos? ¿Adónde vamos? Nadie nos ha
podido jamás responder de una forma clara y verdadera a estas preguntas.
Las religiones animistas parecen tener una respuesta, aunque estas no
sean satisfactorias del todo. Al hombre, se le ha condicionado desde su
nacimiento a ese realismo empírico, que si bien ha traído progreso para
nuestros bienes de consumo, no lo ha traído a nuestra filosofía.
Los Santeros están convencidos de ser parte de su propia familia y que
en ellos anida el espíritu de sus antepasados, como a su vez, cuando
mueran, espiritualmente irán u formar parte de la esencia divina. Somos
personas espirituales, partícula del Todo Universal, que muchos resumen
de forma científica y los brujos de las aldeas de África, explican con sus
insuficientes lenguajes, pero en esencia es lo mismo.
Si la materia de que estamos compuestos es energía, una mayor
concentración de esta energía, adquirida a través de la materia, puede
formar el espíritu inteligente. De la tierra o el barro bíblico, nos hemos
convertido en seres espirituales. La química orgánica y su ininterrumpida
transformación, ha construido este aparente milagro, y una vez consumada
la obra de perfeccionamiento. —consumada en tarea de días— nos
despojamos de la envoltura material —ya inservible— y nos integramos
como espíritus puros en el concierto multidimensional del Cosmos.
En caso que la muerte y la enfermedad u otras muchas causas —ajenas
a nuestra voluntad de destino— nos impidan realizar esa metamorfosis de
materia en espíritu reencarnaremos en otros seres, hasta así poder realizar
una gran perfección. El Santero o el Papá del Vudú no puede ser malo,
egoísta, desleal o infame, y quien no cumpla con esto sufrirá en sí mismo,
el castigo por su conducta, debiendo regresar a la vida. —bajo otro aspecto
— hasta regenerarse o pagar sus culpas. Así obtendríamos las respuestas,
a las tres grandes preguntas que han inquietado al hombre. Vivimos, de
una herencia genética a la vida, damos, el origen de un espíritu, cuyo

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destino es formar parte del concierto de la gran familia espiritual del
Cosmos. Al nacer, en múltipies casos de auténtica virginidad espiritual,
carecemos de energía psíquica, pero la vamos adquiriendo
paulatinamente, como ha dicho el neurólogo José M. Rodríguez Delgado
de la Universidad de Madrid. Luego, a medida que vamos creciendo
nuestra alma va cobrando conciencia.
Si un niño muere. —sea por accidente o enfermedad— puede volver a
reencarnar introduciéndose en el minúsculo cuerpo de un nuevo ser que
acaba de ser engendrado y su consciente existencia, no recordara nada de
su experiencia anterior. No se despoja a nadie de su cuerpo por esta
suplantación o posesión, ya que el espíritu no estaba formado. Pero
indudablemente, el espíritu reencarnado, puede contribuir a que la persona
elegida (donde se ha instalado ese espíritu) llegue a ser un niño prodigio o
una persona destacada en el campo en que se desarrolle. Esto es debido a
la experiencia subconsciente que lleva consigo.
Si León Rivali se consideraba la reencarnación de un sacerdote celta
llamado Allan Kardec, o el médico tibetano T. Lobsan Rampa, se creía la
reencarnación de un Dalí Lama, esto no quiere decir que sea cierto y que
les estoy obligando a que lo crean; pues bien pudiera ser una figuración de
estos hombres. Pero si fuera verdad, yo confío y pido a todas los hombres
y mujeres —de todas denominaciones religiosas— que rueguen al
Todopoderoso, que espíritus como el de Adolfo Hittler, Lenin y otros
muchos —que sería imposible nombrar— no encuentren regreso a este
planeta tierra: si es que realmente, existe otra reencarnación.
Si han leído a fondo este trabajo, habrán notado que no he proclamado
que todo lo expuesto aquí sea cierto o no. Todo cuanto he escrito, sea
dando a entender o aseverando algo, lo he hecho siempre, basándome en
otros autores, quizá mas capacitados y si mucho más atrevidos que yo.
No mantengo la tesis que La Santería o el animismo Espiritual sea la
religión verdadera de la humanidad. Hablamos de esta religión de los
negros africanos como si hubiéramos hablado del Budismo. Me he referido
en términos generales y amplios a todas esas expresiones de religiosidad,
donde está involucrado el espíritu, que creemos poseído de características,
que el cristianismo, por diversas causas, le ha negado. Esto, puede o no
cambiar, pero es un hecho innegable, que una gran multitud está
cambiando como si en efecto —y según las profecías— hubiera llegado la
hora final del cristianismo y los hombres estuvieran ya preparados, para

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recibir la nueva de que hablaron los visionarios de la Edad de Oro dela
humanidad.
Si este cambio va a mejorar al hombre, haciéndolo mas perfecto, mas
humano y comprensivo: bienvenido sea, pero, si con esto vamos a caer en
nuevas guerras, sufrimientos, penalidades, miseria y todo tipo de
atrocidades, es preferible, cambiar la conciencia del mundo, y hacer borrón
y cuenta nueva. No importa en nombre de la religión que venga a sustituir a
la que sólo nos ha llevado a reencarnar a las mismas desigualdades.
Este mundo moderno, no puede, ni debe seguir creyendo, que los negros
son semisimios. Aunque los racistas -llenos de rencores y compiejos-
pregonen lo contrario. La raza negra es como todas las razas del mundo:
humana. Sus espíritus son iguales al de nosotros -los blancos- y
posiblemente hasta más elevados.

OBA ECUN

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Introducción
Por vez primera —al menos para mi—, la realidad ha sobrepasado mi
sueño, pues gracias a la gran acogida que por parte de mis hermanos de
Ocha, han tenido mis dos obras anteriores: Oricha: Metodología de la
Religión Yoruba e Itá: Mitología de la Religión Yoruba, casi se han
agotado y ya hemos iniciado la impresión de la segunda edición de
ambas.
Muchos pensaron que por tratarse de un tema tan especializado, estas
dos obras quedarían olvidadas en las estanterías de las librerías. Pero no
contaron con el entusiasmo y las ansias de superación —dentro de los
fundamentos de la religión— de la mayoría de los Iguoros. También para
los académicos y los estudiosos del tema Yoruba. Estas dos obras
vinieron a llenar un vacío que existía.
Itá y Oricha fueron el resultado de casi 30 años —en la práctica y en la
investigación— dedicados a demostrar los valores, los fundamentos y la
permanencia de las dos veces milenaria Religión Yoruba.
Para mí, fue un deber realizar este trabajo, alguien tenía que hacerlo: dejar
escrito los fundamentos de nuestra religión que por tantos años se
trasmitieran oralmente del Baba Ocha al Omó. Al mismo tiempo sé que
hemos contribuido en mucho a esclarecer —sobre todo en aquellos
estudiosos del tema— muchos "mitos y leyendas" que lejos de beneficiar,
perjudicaron bastante.
En el transcurso de estos últimos tres años, muchos Iguoros se me han
acercado; interesados y entusiasmados por lo que ya podríamos llamar mi
cruzada, y entre los muchos temas, surge como uno de los más
necesarios el de los Addimuses (ofrendas). Es éste el tema de la nueva
obra que hoy les presento.
Addimu: ofrenda a los Orichas es una guía simpie y eficaz para el
aprendizaje e interpretación del Oráculo del Diloggun (caracoles), y a su
vez es el estudio de los múltiples addimuses relacionados con los 17
Orddum (letras), del caracol y de como contrarrestan aquellos que traen
Osorbo (caminos malos).
Cuando el Iguoro consulta utilizando el Diloggun (caracol), tiene la sagrada
obligación de conocer todos los Ebbos o Addimuses, pues son los únicos
capaces de romper cualquier Araré (daño). Además con el conocimiento
cabal de estos Ebboses, el Iguoro jamás tendrá que recurrir a la ayuda de
terceros. Utilizando las pautas y conocimientos contenidos en Addimu:

14

ofrenda a los Orichas. El Iguoro alcanzará el libre albedrío en la práctica
de la religión, siempre desde luego, con la ayuda de los Orichas.
Quiero expresar mi profundo agradecimiento a todos aquellos que de una
forma ú otra hicieron posible este hermoso sueño: llevar a la realidad lo
que por tantos años fue para nosotros razón de vida y solamente agregar
algo que escribimos en nuestra primera obra: Oricha: Metodología de la
Religión Yoruba:
•No importa cuanta evolución el ser humano alcance en su trayecto en
esta tierra, siempre, siempre, hasta el final de los tiempos, entre el cielo y
la tierra estarán los Orichas, y ellos son dadivosos y palpables a quién de
verdad los busque con fe.»
Que Olofi los mire siempre bien.

Oba Ecun

NOTA DEL AUTOR:

Las diferencias en la ortografía en algunos signos como es el caso de
Orddy, corresponden a las diferentes formas ortográficas de los
correspondientes dialectos de la lengua Lucumí.

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CAPITULO I

Imposición de Collares

Después de haber cumplido con el muerto, la persona que busca participar
de esta religión, necesita saber cuál es el santo ú Oricha que lo va a
proteger cuando llegue el momento de recibir el santo. Significa el paso más
importante de la religión y es lo que marca el santero. Este paso no es parte
de la iniciación ya que uno puede practicar la religión sin que el Oricha pida
este paso. Este concepto es importante porque es erróneo pensar que uno
hace santo cuando quiere y por cualquier razón. En esta religión, el santo
habla a través de oráculos interpretados por los santeros capacitados con
este poder. También en ocasiones bastante raras, Hablan directamente
utilizando un santero con la capacidad del trance. El Oricha un alguna
ocasión o situación especifica, pide a su hijo la ceremonia de recibir santo.
Entonces, hasta que llegue el momento de hacer santo, lo único que le
corresponde al santo es el collar.
Los collares son de varios colores correspondientes a los que simbolizan a
cada Oricha. Es obvio que los collares son resguardados y que se vitalizan
después de haber pasado por la ceremonia de recibir los collares, que es el
segundo paso, del santero, la imposición de collares es tan complicada que
casi nunca se prepara con el sólo propósito de recibir collares, esta
ceremonia se prepara cuando coincide con una Ceremonia de Santo.
El padrino coordina la ceremonia de collares con la ceremonia de alguien
que se esté preparando para recibir santo. De esta forma, las elaboradas
preparaciones se aprovechan para las dos ceremonias. Esta ceremonia
empieza después de que el padrino a través de los caracoles, que sirven de
oráculos a esta religión, determinen cual Oricha es el protector del iniciado.
(Este Oricha en terminología corriente es el Ángel de la Guarda de uno, a su
vez siendo este el Oricha del cual uno es hijo), La ceremonia se desarrolla
en un cuarto cerrado donde se encuentran varios santeros y específicos
atributos de la ceremonia. Cada paso es premeditado y cada articulo en el
cuarto tiene su razón de ser. Hasta el vestuario de cada persona es
regimentado de acuerdo con las muchas reglas de la religión.
En la ceremonia, además de preparar los collares, se escogen hiervas y
sacrificios de animales y también se despoja al iniciado de todas las malas
influencias. Este despojo se caracteriza con el acto de romper la ropa que

16

tiene puesta el que recibe los collares y lavándolo con aguas preparadas
con varios ingredientes que se ocultan celosamente por los santeros. Una
vez que ya ésta parte de la ceremonia esté terminada, el iniciado se viste de
ropa blanca y, descansando sobre una estera, pide a los Orichas. Más tarde
entran el padrino y la madrina con los collares, que después de una corta
petición a cada santo se la colocan al iniciado.
Los collares se componen de cuentas de cristal con varios colores, según el
santo.
La madrina ruega en la cabeza del iniciado, pidiéndole a Obatala por la
salud de esta cabeza que recibe los collares.
Los santeros preparan Ozain que es el fluido sagrado que, aparte de ser
consumido por el iniciado, se usa para bañarlo antes de recibir los collares.
Después del ruego en la cabeza y el baño de Ozain, el iniciado reposa
sobre una estera.
Presentación de collares.
La madrina o Iyalocha le presenta los collares al iniciado, que los recoge de
la estera donde ésta se mantiene arrodillada.
Una vez impuestos los collares, la madrina felicita y aconseja al iniciado.
Cuando el iniciado termina la ceremonia de recibir los collares, usa el saludo
del santero por primera vez.

17

CAPITULO II

ROGACIÓN DE CABEZA

Muchos Iguoros neófitos e Iguoros que han hecho un análisis concienzudo
de las distintas formas que han visto hacer la rogación de cabeza con coco
y agua, se preguntan con mucha razón, ¿cómo tratándose de una rogación
de esta naturaleza todos los Iguoros no lo hacen igual? Hay quienes
comienzan rogando por los pies otros tiran los cocos antes o después de
comenzar el referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica
interrogación, afirmaríamos que es porque estos Iguoros desconocen
totalmente la labor material que están realizando porque si tuviesen
conciencia de ello, no ignorarían que cuando se llega a una cabeza con
todos los preparativos para rogarla, es porque previamente se le ha
preguntado a la referida cabeza, con qué quiere alimentarse: cocos y agua,
frutas, ellebale. En fin, con lo que ella elija y si esto es así es innecesario
preguntar cuándo se va a llevar a cabo la rogación.
Y refiriéndome a los Iguoros que comienzan a hacer la rogación de cabeza
por los pies, diré: no sólo los Iguoros de ahora son los que hacen en tal
forma las referidas rogaciones de cabeza. Esa costumbre inexplicable data
de la época de sus antepasados africanos o criollos, que son los
verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente,
fueron los que nos enseñaron que la cabeza es la que lleva a los pies. Pues
decían, muy acertadamente por cierto: quítele la cabeza al cuerpo a ver si
usted puede seguir caminando, viviendo.
¿Y por que se cometen esos desatinos en nuestra Religión Afrocubana?
Porque tanto en África como en Cuba, existían personas que veían hacer
una obra, la imitaban, y ello ha traído como consecuencia esos yerros, que
tantos trastornos le han ocasionado a la humanidad.
Sin embargo, no ignoro que existe una rogación que hay que comenzarla
por los pies, y se realiza, cuando una persona está muy atrasada y
atravesando una situación muy mala, para So Diddé.
Esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de
manera que los pies le queden colgando y, esta misma rogación se hace
también, sentando a la persona en una mesa, pero nunca con otro objetivo
que no sea para So Diddé. En caso, repito, de un gran atraso y es de un
resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación
es brevisima en esta vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y
en el aire se queda.
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El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo, tiene que ser de coco
y agua, aún en el caso de hacerle Ocha. Primeramente se le ruega la
cabeza, como queda dicho, con agua y coco y después en Oddó, se le da
el Ellebale indicado y, digo indicado, porque en Oddó a todos los Omolo-
Ochas no se les da Ellelé, como en el caso de Changó y Aggallú.
En Oddó, se le da a Elegguá Akico, a Changó un animal de cuatro patas
Allacuá y después un Acuaro, y por tanto, a esa cabeza ya se le ha dado
mucho Elle. Y a Aggallú, cuando sea directo, se le dará Etú por la noche y
en Oddó, coco y agua con su llacuá y Acuaro correspondientes. Y cuando
no sea directo, se hará en la forma indicada en Changó. Eleri se puede
rogar con muchas cosas, según los casos, y siempre, de acuerdo con lo
que ella elija, entre estas cosas: Obini-omi tutu, ellele, Addie, Etu, Acuaro,
Ella tutu, Ella aro, eran malú, Pescado y Jutia ahumada, Arenques,
Babosas (indicando color y clase), eru y cola; todas las frutas comestibles,
Almendras, Nuez moscada, Pan, Eco, Ñame crudo o cocinado, dos pájaros
cazados (palomas rabiches y tomeguines), seso vegetal o de cualquier
animal que huya comido Ocha, según los casos, como se trata de Asiguere
o Asiere.
En esos casos se ruega la cabeza con leche de vaca o de chiva blanca y
hay casos indicados que tiene que ser con un poco del Aché del que le
pusieron en la Eri, que para eso y otras muchas cosas beneficiosas se
guarda.
Todas las frutas sirven de Adimú para todos los Santos, a excepción de los
casos específicos que hay que seleccionar la fruta que le corresponde a
cada Santo.
LA codorniz (Acuaro), se le da todos los Santos, porque ella viene a ser un
Aché y es la más fresca de todas las sangres.
El Pan se pone a todos los Santos. El Chequeté viene a ser el vino de
todos los Santos.
El Sará-ecó es el refresco de todos los Santos, inclusive de los muertos.
Todos los, Iguoros deben tener especial cuidado de no echar pan con
sangre en la sopera de Obatala y mucho menos Palomas, puesto que ello
trae como consecuencia trastornos, enfermedades, etc.

19

CAPITULO III

A continuación se verá como se hace la ceremonia cuando la mujer está en
estado de gestación:
Ceremonia de como hacerle santo a una criatura la cual no ha nacido.

Suponiendo que una mujer esté haciendo santo y se sepa que está
embarazada, lo que se hace es lo siguiente:
1°- En lugar de poner un juego de santo, que en este caso sería el de la
madre, se le pone también el de la criatura que está por nacer (se le pone
por Obatalá, aunque la madre sea Obatalá también, esto no quiere decir
que sea Obatalá, esto es para ir con mayor rapidez, ya con el tiempo se le
sacara el verdadero ángel de la guarda de esta persona). Estos Santos
tienen que estar compietos igual que los de la madre de la criatura.
2°- Estos tienen la misma ceremonia que el de la madre, un lavatorio
igual.
3°- A estos Santos se les saca la letra, la cual debe guardar muy bien
hasta que el niño cumpla los 7 años.
4°- Una vez, terminado el lavatorio de los Santos, de los dos, los de la
madre y los de la criatura, se prosigue el montaje.
5°- Cuando se termina de hacer el Oro en la cabeza de la madre, es
decir, cuando ya se pintó y se puso en la cabeza de ella y se le hizo Oro,
después que se le cantó a Orulá, haciéndole lo mismo al ángel de la
guardia, no se le hará al bajo vientre nada pues esto se hará cuando el
niño cumpla los 7 años.
Lo que si se hace completo es el Ozaín, el lavatorio de la criatura, se tira
el caracol al piso y se pinta el Ozún en el vientre como he dicho antes.

Cuando se hace Ocha a una mujer en estado de gestación
Es cierto que la profecía y las predicciones de Dios y los Santos, como
también es cierto que los únicos que no se equivocan en estos altes son,
Dios y los Orichas.
Pero el caso de hacerle Santo a una mujer en estado de gestación, que
se sepa el estado de esa persona, y los padrinos lo quieran ignorar, es
imperdonable, y estas persona no son dignas de llamarse seres humanos.
Esta profecía del estado de la futura madre, sea dicha por el médico,
comadrona o los Santos, es deber de los padrinos de hacer las ceremonias
correspondientes a la fura Iyalocha o Baba Ocha por nacer.
Por lo tanto, todas las ceremonias concernientes a esta consagración
deben de ser realizadas escrupulosamente, desde el lavatorio de su Ocha
20

hasta el día que quieran sacarle el ángel de la guarda, y el signo a esa
persona. Por lo regular esto se hace cuando ya la persona tiene los 7 años
de edad, hay algo muy importante que como negocio, da buenos
resultados, pero en lo esencial y lo que debe de ser, no es aconsejable,
que se siga haciendo y esto es: lavar los santos del futuro Yawo. Estos
Ochas que muchas de las veces se lavan, y no se le hace Ozu Borubo y
tampoco se enjuagan los Ochas de la madrina o padrino, alegando que la
persona tiene que sacar la letra después, y entonces se compietará esta
ceremonia; esto es un error, y no es nada práctico, primero porque Ocha
es la Deidad que más se acerca a Oloddumaré. •segundo porque la
ceremonia no debe ser a medias, porque se le está dando por medio de
una consagración, o mejor dicho. le da vida por medio de tal consagración,
que para nosotros queda limpio y purificado, en el cual depositamos
nuestra fe durante nuestra existencia por lanío no puede haber términos
medios en Ocha. y para que no haya términos medios, en esta cuestión del
lavatorio, hay dos soluciones, que son: en el momento de la consagración
lavarlos todos, de lo contrario hacer la ceremonia reglamentaria y dejar el
lavatorio para después. Pero en este caso tenemos un inconveniente y
este es que se ha hecho Ocha sin antes haber lavado a los mismos
primero que la ceremonia del lyawo, he aquí el inconveniente.
Por estas razones. cuando se lavan Ochas para este caso, las
ceremonias deben ser compietas.
En cuanto al futuro lyawo, ya este queda compietamente consagrado, y
ya no tiene Oferi. ni Danico-llecuni, tampoco es necesario hacer Ozaín
compieto, basta con siete Sullares. Si el Ángel de la guarda del referido
Jawo, es igual al de la madre. no hace falta hacer mas Oro a ese Jawo,
pero si por el contrario es otro Ocha distinto entonces, hay que hacer Oro
debajo de Oddo;. Y presentarle Ocha en el En Erí Odo después de Itá
cuando ya se sepa quién es el verdadero ángel de la guarda de esta
persona o Eri.
Esto se sabe con el Oddun que trae la primera tirada que hace el Jawo
con sus mano; en su vida. después de la consagración a todos estos
Ochas ya consagrados no se les da Jabón por cuanto que esto se le da
una sola vez, en la vida y con ese mismo omiero se baña al Jawo. pero sin
jabón.
Pudiera ser que el santo que hay que llamarle no sea uno de los cuatro o
cinco consagrados, entonces; se puede hacer dentro de los 15 días
siguientes a esta ceremonia, inclusive el Oro di, abajo de Oddo. Esta

21

persona tiene que estar en recogimiento durante estos 16 días previniendo
un accidente o cualquier cosa Imprevista.
Puede darse el caso de que un padrino o madrina. sea Ony, haga un
Ocha en esta forma y la dueña de ese Eri sea Oyá y esta no quiera
entregarlo. y para este caso tiene que venir 9-8 Osa Unle o Osa Toun Osa
99. por Osorbo en Elegguá, y un Osa acompañado de cualquier otra letra
en la cabeza también con Osorbo,
En esta forma no hace falta ninguna pregunta, porque en la forma que es
situada esta letra, propia de Oyá, con Osorbo. si se le quita a Oyá este Eri
estará en problemas toda su vida.
En cambio con Eri no tiene problemas porque se le hace Oro a Algallú.
He aquí como el Ony Changó o el Ony Yemayá tiene que seguir siendo el
padrino aunque no toque esa cabeza pues para eso tiene su Yurbona o u
un hermano de Santo Mayor. Esta ceremonia tiene plaza 7 días pues es la
primera que hace en toda su vida.

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CAPITULO IV
La Presentación del Tambor y su Historia de cómo fueron fabricados
en Cuba

Nota: la presentación ante los tambores Bata del santero o de los
Jawoses. es de suma importancia, ya que esos significan todo en lo que
esta religión está basada, en otras palabras, el componente de los tres
tambores que componen el juego de los Bata significan la creación de toda
la naturaleza y el nacimiento de este mundo.
Pues en sus secretos a la hora de fabricarlos contiene todos los
elementos de los cuales Ozain se compone y como bien saben este Dios es
la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los Orichas, ya que sin él
no se puede hacer nada en esta religión.
Para que algo nazca en esta religión de nosotros es necesario Ozain, y es
a él a quien se le rinde tributos y Maforibalés cuando uno se consagra en
Ocha, Ozain está presente en el cuarto de Santo, y él pasa por todo lo
concerniente a los asenceres, y el cuerpo del Jawo, pero esto no quiere
decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este Oricha que
tanta importancia tiene en el rito Lucumi. El vive en persona dentro de los
tambores al momento que estos se fabrican y se juramentan. la ceremonia
de un iniciado no está compieta si no está presentado delante del Díos de la
naturaleza, en esta caso; Ozain y Añá.

Como Presentarse delante de los Tambores Bata

Hay dos formas de presentarse ante el tambor, la forma matancera y la
forma habanera.
la matancera es casi igual que la forma habanera, veámoslas Si la persona
se hizo Santo un Sábado, el Domingo sería el día del medio (este es el día
en el que se viste con el traje de gala y donde; el publico lo puede venir a
visitar. donde se hacen las comelatas). ese día. por lo regular, muchas
personas le dan Tambor Bata a los Orichas para celebrar la iniciación del
neófito. Pues esa es la mejor oportunidad que existe para presentar el Jawo
delante de aña que es el componente de los tres Tambores Bata. Si la
persona hizo cualquiera de estos santos. Obatalá, Oyá, Ochún, Yemayá.
las cosas que esta persona trae delante del tambor son éstas: dos platos
blancos, dos velas de rogación, dos cocos secos. un sobre pequeño en el
que meterá el derecho de la presentación, la cantidad que le digan los
dueños del tambor. También tiene que preparar cuatro sobren mas con la
cantidad de 10.00 dólares cada uno, Uno de estos sobres es para d que
hecha el agua, otro para la persona que lo vaya a sacar delante del tambor,
23

y los otros dos, uno para la persona que acompaña al que lo saca y el otro
para el cantante del tambor, también debe ponérsele un derecho delante
del ángel de la guarda del padrino.
Si la persona se esta presentando en el día del medio de él, no se tiene que
rogar la cabeza, pero si esa persona se está presentando después si tiene
que rogarse la cabeza con agua y coco la noche anterior.
Ahora bien. Si la persona que se va a presentar tiene hecho los santos que
siguen; Elegguá, Oggún, Ochosi, además de llevar los platos con lo antes
mencionado, tiene que llevar un gallo Si fueran hijos de Changó o de
Agallú, tienen que llevar los platos con lo antes mencionado, un gallo y un
racimo de plátanos verdes en el hombro, Inle, Obá, Oricha Oko. Jewá y
Naná Buruku llevan lo mismo que Obbatalá.
Por lo regular antiguamente en Cuba. cuando se iba a tocar algún santo, los
tambores tenían que dormir delante del santo al que le iban a tocar, pero ya
eso ha cambiado con el tiempo y el sincretismo de un exilio. Lo primero que
se hace en un tambor es hacerle el Oro seco que se llama en el cuarto de
los santos, en esta parte de la ceremonia no se canta nada solamente se
toca y esto se hace dentro del cuarto de los Orichas o delante del trono del
Iyawo. Después de este Oro seco. se sale para el lugar donde se va a
tocar y allí afuera se le hace el Oro a los Santos, en esta parte de la
ceremonia se le canta a los Orichas uno por uno. hasta llegar al Santo
titular al que se le está dando el toque, debo aclarar que en esta parte de la
ceremonia no se baila, y esto lo digo porque he visto a muchas personas,
con muchos años de santo bailando.
cuando se le está haciendo el Oro a los santos. La tercera parte es el
saludo del tambor a los santeros mayores que se hayan presentes en el
tambor.

Presentación al Tambor
Como es natural, si hay personas hijos de Elegguá en el tambor, primero
se le saluda a éstos, así se irá saludando en el orden que marque, por
ejemplo, Elegguá. Obatalá, Yemayá, Oggún, Ochosi, Oyá, Ochún, Changó
y así sucesivamente. En esta parte de la ceremonia si se baila, pero sólo lo
hacen los hijos del santo al que se esté saludando, esa persona irá delante
del tambor. bailará un poco. pondrá su derecho en la jícara que está delante
del tambor, no hay marca, se pone lo que se pueda, y automáticamente se

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tirará en el suelo a saludar al tambor de la forma que se saluda al ángel de
su guarda.
Después de esta parte del tambor es norma que cada vez que llega un
Santero mayor, el tambor lo salude,
La Presentación:
Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de
su medio pues ya está vestido con los collares de mazo, su corona y todos
los acenseres que le corresponden arriba de su cuerpo. A esta persona se
le ponen los platos con los cocos en las manos y se le dice que fije su vista
en los cocos, se para a la persona del lugar donde esté sentado y cada uno
de los dos personas a las cuales se le pagó para sacarlo, lo cogerá
suavemente por los codos de modo que le vaya siguiendo al caminar
delante del tambor (esta persona debe ser hija de Elegguá. de Yemayá o de
Ochún, pues los santos hombres, al no ser Elegguá. no echan agua, lo
correcto es que sea una hija de Yemayá, de Ochún o de Oyá). El cantante
empezará a cantar sonando el agogo de Obatalá. si la persona es de La
Habana y su rama de santo se presentó de la forma habanera, se le cantara
El Oro mayoco ekimebo, y lo irán sacando al tambor cantando esa canción
o rezo, la persona que tiene la jícara con agua, irá delante del grupo
echando chorritos de agua fresca (esto se hace para refrescar el camino y
quitar todo lo malo del camino del que se está presentando). Pero si la
persona es de Matanzas y su rama de santo es matancera, entonces será
todo lo contrario, esta persona se le canta sentado en una silla el moriboyé
yeyé. a Elegguá, Oggún, Ochosi y después que se le cante a Ochosi, lo
empiezan a sacar de la misma forma. pero cantándole a todos los santos.
Cuando ya están presentados. que se terminó de cantarle a todos los
santos, le indicarán al que se está presentando cuando se tiene que tirar
delante del tambor, una vez terminado de saludar al tambor lo guiarán
delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminado de saludar
al tambor las dos personas que lo sacaron delante del tambor. lo cogerán
por los brazos y darán las vueltas correspondientes delante del tambor y
cuando el canta le indique, lo sacarán y lo llevarán de nuevo al cuarto de
los santos, en este momento. si la persona es montadora de santo, se
monta por lo regular) y al presentarlo, no puede salir del cuarto hasta que el
tambor no se acabe.
Si la persona que se está presentando está en su día del medio, no se le
quita nada de encima, pero sí no es su día del medio, se le quitan los
collares, el traje, y se viste de blanco. Vamos a decir que la persona no se
presentó el día de su medio y está aprovechando que se va a tocar y sus
25

padrinos lo quieren presentar, pues es el mismo procedimiento. Esta
persona se tiene que presentar con su traje del día del medio, y su corona,
pero ésta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión, también lleva
todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona no tiene
su traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco
con un vestido de mangas largas, sin escote y llevará su chal con todo lo
antes mencionado.

Nota: Debo aclarar que presentarse delante de Aña es cosa seria y
sagrada, tres días antes no se puede tener contacto sexual, son de
recogimiento, esto va para la persona que se va a presentar y para los Omo
Aña (Tamboreros). También la presentación es como si se estuviera
recibiendo una divinidad, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo
malo que puede tener una persona encima; si se está saludando al Dios
Ozaín, el Dios que representa a la naturaleza en todo su espiendor.

CAPITULO V

Odduá y sus Caminos

Odduá es el santo que representa a Olofi o al espíritu de éste. En la tierra
es el espíritu más fuerte que se conoce en panteón Yoruba, sin él no se
puede hacer nada. Tiene potestad y dominio sobre todos los demás
Orichas. El es el Santo que domina todos los designios de la tierra y dueño
de todos los seres humanos; puede venir por cualquier cabeza, se lo
conoce como un Obatalá. pero él es Olofi humanizado en persona, es
Santo guerrero que quema pólvora, es el segundo Después de
0lorddumare. El es el verdadero secretario de éste. él castiga a sus hijos de
acuerdo a la actuación de estos en la tierra. Este santo no le deben dar los
Bacalaos que lo hallan recibido, sino los santeros que lo tengan recibido
(este santo no es de los Babalawos. pues ellos no lo trajeron a Cuba. a
ellos se los dio en Cuba la difunta Cuca Odduá), para que sea bien recibido,
para que sea bien hecho, deben darse dos a la vez y los Babalawos que lo
vayan a recibir, tienen la obligación de llamar a santeros y Oriaté, ya que
éste tiene Itá y los Oluos no pueden tocar el Dillogun. Cuando se recibe
este santo hay que darle 101 palomas blancas, de lo contrario no esta bien
hecho. Tampoco vive en una sopera como cualquier Obatalá. Este vive en
un cofre de metal y preferiblemente de plata, lleva su Elegguá, Ozún y
Ozaín. También a quien lo recibe se le tiene que dar Brumú y Yembó.
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Cuando se va a recibir este Oricha tiene que haber en el cuarto de Ocha.
un Oriaté capacitado y con todos los conocimientos de este Oricha. por lo
menos cuatro Santeros que lo tenga recibido, este Oricha tiene Yurbona.
(Para una información más amplia referente a este Oricha, véase en el libro
Oricha de Oba Ecun. toda la ceremonia correspondiente a Oddua

Los 16 Caminos de Odduá
1- Odduá Olofi. Lleva un majá. un camaleón, un muñeco, una manilla,
una campana, una cara. dos manos (Paunye). dos pies, un corazón, dos
riñones; todo esto de plata, aparte de las herramlentas antes dichas en
Oricha.
2. Odduá Abelli Lucosan. Todo lo de éste es doble.
3. Odduá Odofatolo. Este es sencillo.
4. Odduá Oloco. Este es sencillo.
5. Odduá Ataña. Este es sencillo.
6. Odduá Abelli. Este es sencillo.
7. Odduá Ocaran. Este es sencillo.
8. Odduá Abalbo. Este es sencillo.
9. Odduá Acueci. Este es sencillo.
10. Odduá Ocualosina. Este es sencillo.
11- Odduá Atala. Este es sencillo.
12. Odduá Otula. Este es sencillo.
13. Odduá Alagguana. Este es sencillo.
14. Odduá Aguema. Este es sencillo.
15. Odduá Abesi. Este es sencillo.
16. Odduá Enin. Este es sencillo.
17. Odduá Agudecan . Este es sencillo.
18. Odduá Ocalambo. Este es sencillo.

He dicho anteriormente que la historia de este Oricha está mejor narrada
paso a paso, desde el comienzo de su ceremonia hasta el final, que seria
como atenderlo, en el libro Oricha de Obá Ecún- El día de Itá, como es lo
normal, se preguntara el nombre de este Oricha, fijándose por la lista aquí
presentada. Y para un mejor conocimiento de este Oricha y su trayectoria
en este planeta, véase el libro, La: Mitología de la Religión Yoruba, también
del mismo autor. Oba Ecún o Cecilio Pérez.

Forma de Hacer el Ozain de Odduá
Un coco seco lo más grande posible, el cual tiene que limpiarle bien
raspándolo hasta que el cascarón del coco quede ln mas chino) posible. A

27

este coco, por la parte donde tiene los ojitos, con una barrena, bien fina
primero y gruesa después, cosa que el agujero quede lo suficientemente
grande para poder introducir dentro los ingredientes siguientes:
Cuatro piedrecitas chinas lo más pequeñas que se encuentren, (tienen
que estar lavadas en Obatalá), una cabeza de codorniz. una de jicotea. un
pedazo de piel de leopardo, 16 pimientas de guinea, machuquillo de 16
hierbas de Obatalá. Aché de la cabeza de un hijo de Obatalá. 16 agujas,
ocho pedacitos de palo de Ceiba, un pedacito de palo yo puedo mas que tu,
tierra de cementerio (de cuatro esquinas), y de una palma real, 16
babosas. Oro Obi, Ozun y Cola, un pedacito de nácar y otro de marfil y la
cabeza de una tiñosa echa polvo.
Una vez formado éste. se entierra al pie de una Ceiba por 16 días;
pasados éstos, se saca y se lava en el lavatorio de Odduá y come con este,
la sangre no se le quita, se saca para el patio y se deja que se seque bien;
una vez seco se pone colgado al lado de donde se tenga a Odduá.

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CAPITULO VI

Como Moyubar delante de la Estera
Moyurba Olofi Olorun. Moyurba Babatobi lyatobi. Moyurba tokotolaba
lyalocha leritoku. Moyurba bogbo kaleile oluwo. Moyurba Iguoró lariche..
Moyurba Babaochá. Moyurba Oyubonakan. Moyurba Baralayiki Alaguna,
edhurreona komani kando ala lúo. Moyurba Oggún lokúa mariwó yeye
Oggún toayé. Moyurba Obedé Obedé lokúa karele abatá, suniyo Ochosi.
Moyurba Osudurú ornó dubulé duro gangabaloche. Moyurba Dada buru.
Moyurba Ibañake oddun. Moyurba qfefe Iku egwé ikú ayé. Moyurba
Obiriniguá omó Obataisa Obirínigualanó. Moyurba Chola kinibá ima se
oniyoyo, Moyurba Oriña ogwalomitide. Moyurba Oké agwanile. Moyurba
Beyi la kandelu. Moyurba Yemayá Obínilateó. Moyurba Olokun Moyurba
Yanzá akatá jery jeymesa mesa. Moyurba Yeye kari la de isú añale
Oddun. Moturba Orunmila, la ifá ariku babagwua. Moyurba Baba lu Ayé
Acrónica Moyurba.

Ebbó de Estera

1) Mayurbar muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en
uno; en otras palabras, antepasados.

2) Mayurbar padrino y yurbona de uno babalocha, iyalocha oluo iguaro
que coguo ilé.

3) Ecue oddun ayai oddun (del padrino) los años del padrino.
4) Erichesi eyebale a elese Ocha ico afun lorubo (tocar al yabo con los
animales),

5) Erebo Oriaté Iguoro erufina ara Oddun.

6) Erebo ni su ayé erebo kikeno bara layiki alaguana cocorobibiya tente
oluo alado ure.
7) Ojuanni chorbe (3
veces) agua tetetere.

29

Ojuani ra che micha ogodo jio jio ojuani icu
ojuaniceyo ofa dacha mi choro ki lebo
de 0juani Akiko Adié Eyele Etun.
8) Eyitoco temitan temiteche moni moniguo locun ki elebo de eyioco.

Suyares) Ebo yere mío ni boya Eyioco temitan lemiche moni monigou.
locun.
9) Oggunda rizo bini oma lara rizo bini un ofonfo febeyero ewe
Oggun Oggun alawede Ofa beye ofa bele elenu suaye.

Suyares) Akere un coco algua nichoro alado ataraguo atamirima cosi oma
cuaguo.

30

10) Oro maffun maffun offun loro offun brekete offun loro offun oro
jujunba mico mío.
Suyares) ORO JUJUMBA mico mio oro jujunba mico mio.
11) Eyeunle dede labosu dede labosi un ocha tulu toto va firinu.
Suvares) wona iye wona iye wona oní cuacua wona iye,
12) Irozo acua macha diré diré
Cofi ka pa Elenu un odara oco love love love icu love love love Orun
okue Baba Irozo.
Suvares) Cacha, aguanario cachagunari cacha aguanari.
13) Osa loguo si oguo oguo toni focun oguo oguo si can can

ofa daza ochoro. Suyares) Fufu leke fete icu obofirelo firelo

bole abofirelo.

14) Qbara cama cati lku
eyo
Ofo
areye
Tinche omoba
loguo Oba ilecuru
aye yaguo.
Sullares) Obara un dun Icun un. (3 veces)

15) Odima achumarima odima coguo dima odi gaga odi gogo orcuru
ele.
Suyares) Tami Ada loguo mi Ada loguo mi ada loricha.

16) Oche muluku moluku
Oche sario undere ibaye degua foide.

Suyares) Ibeye degua fodide (2 veces)
Bogbo ayemabo ibeye degua fodide.
17) Eyila agana baya ayaba dará iba rota leri la
fichete "cochete lcu

cochete lcu
Ano Eyo "
A raye.

31

Suyares) Eni lu mayo
e mayo Eni
Lumalu e malu
Lube alado beguano mojí emofille eri orna
mojí emofille Goruo cumanbo anbo guaro
cumanbo la ofi la obeda. Lancha fíchete
íbarola lancha fíchete. Lancha fíchete
ibarota laricha fíchete. Laricha fíchete
ibarota laricha fíchele.

32

CAPITILO VII
Diloggun

Sistema Adivinatorio del Pasado, Presente y Futuro de la Religión
Yoruba.

Lo primero que hará el Olochá (Hijo de santo) es seguir paso por paso lo
aquí indicado, para poder tirar el Diloggun.
1.- Poner una estera en el suelo encima de una mesa; esto se hace en el
cuarto de los Santos.
2.- Una libreta en la cual apuntará el nombre y apellido de la persona que
se viene a consultar.
3.- Una jícara con agua fresca de la pila.
4.- El caracol de Elegguá sacado de su bolsa. Teniendo en cuenta que
sólo se usarán 16 de los caracoles y los cinco restantes se vuelven a
colocar dentro de la bolsa.
5.- El caracol tiene que tener los Ibbós que se componen de una cascarilla
(Offun) que significa la suerte, una piedrecita negra (Otá) que significa el
espíritu del Santo, un huesito del chivo que se comió Elegguá, el día que
iniciaron en Ocha al que consulta (Iguoro). Este huesito se saca de una de
las piernas de atrás del animal y significa la enfermedad, tropiezo y todos los
otros Osorbos (malo) o problemas.
6.- Estos Ibbós son los que diferencian a los Iré (suerte) y a los Osorbos,
más adelante en la consulta.
7- Ya puestos los caracoles en la estera y el nombre y apellido del que se
va a consultar escrito en la libreta del Iguoro. coge la cascarilla y se frotará
un poco en las palmas de ambas manos y dará comienzo al rito de
interpretación del Diloggun.
8.- Con la punta de los dedos se las mojara con agua, que está en la
jícara, y dejará caer tres chorritos de agua arriba del Diloggun y dirá de esta
manera:
(Omi tutu tuto laroye tuto Ilé tuto Eggún tuto ariku babagua. (Agua fresca
para Elegguá, para la casa y para los espíritus.)
9 - El Iguoro pone su mano derecha encima del caracol y empezará a frotar
contra la estera y proseguirá mientras hace esa operación a pedir
bendiciones de sus mayores muertos y de su familia de Santo. La manera
de decir es esta:
(Ibaye bayentunu qui timbelese Oloddumare
Echi Bi
Susana Cantero
33

Cuca Odduá
Obadleró
Obá Tola
Así sucesivamente se van mentando a todos los de rama de Santo.
Terminando con los difuntos se empieza a pedir la bendición de los
mayores de uno, vivos, y la forma de hacerlo es esta:
Se coge el caracol entre las dos manos y se empiezan a frotar las manos y
se dice:
Moyurba, Madrina o Padrino
Moyurba. Mayores de la rama de Santo
Se Moyurba a todos lo que uno conozca de su familia
de Santo.
10.- Acabando de moyurbar el Ignoro pondrá todos los caracoles en la mano
derecha y se lo presentará a la persona que se consulta cu la frente, nuca y
por último, las palmas de las manos.
11.- Ya presentado el caracol, lo vuelve a coger entre sus dos manos y
virándolo un poco con las manos un poquito ablertas, dirá ochareo los
presenten, contestarán aldaché. la misma operación se hace virando el
caracol hacia La parte derecha y vuelve a decir lo mismo, (Ochareo que
hable el santo).
12.- Poner los caracoles en la mano derecha y dejarlos caer en la estera,
cuando salga la primera letra se apunta en la libreta debajo del nombre del
que se consulta.
13.- Contará los caracoles que caen con la parte que no esté rota para
arriba y apuntará el número que haya caído. Ejemplo: Martín Pérez y salió el
número siete se apunta debajo, 7-8, si en la segunda sale el número 8, se
hace lo mismo , y en la tercera tirada es que se pone Ibbo, que serían la
piedra y la cascarilla; la cascarilla marca el Iré y la piedra marca los Osorbo.
Aclaración: cuando se está empezando a aprender a tirar el caracol, sólo
debe la persona que empieza usar la cascarilla y la piedra y ya después que
tenga más noción y soltura, usara todos los Ibbós.
14.- En las dos primeras tiradas no se pone Ibbo. Este se pone ya en la
tercera tirada, que se le da a la persona que se esta consultando en las
manos la piedra y la cascarilla.
15.- Si en la tercera tirada cuando el Iguoro tiró. salió 8, éste es un Oddún
mayor y pedirá la mano izquierda. Si cuando le dan el Ibbo que sujeta el que
se consulta, le da la cascarilla, ya es Iré, y empezara a preguntar por dónde
viene la suerte; si en vez de salir 8 sale 7, este es menor, se tiene que
volver a tirar pues en los menores se tira dos veces y cuando él pide su
mano que seria la derecha, (pues en los menores se pide la derecha), si le
34

da la piedra seria 0sorbo y lo mismo que con los tres, se empieza a
preguntar por dónde viene el Osorbo.

Separación de Oddún Mayores y Menores
16.- Oddún mayores son: 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16-17. En todos estos
se pide la mano izquierda y se tira una sola vez.
17.- Oddún menores son: 5-6-7-9-11, En éstos se tira dos veces y se pide
la mano derecha,
18.- También se pide la mano izquierda en todos los Oddún meyí
(jimaguas), como por ejemplo: 55-66-77-99-11, y en una sola excepción que
es 67-76. En todos estos ejemplos se pide la mano izquierda.
19- Si cuando tira la tercera tirada sale un menor se tiene que volver a tirar
y si sale un mayor detrás del menor se pide la mano derecha. no importa
que el último que salió sea mayor, el menor está delante y es el que
predomina.

Los Irés

lres son:
Iré Ariku - la suerte por los difuntos.
Ire Otonoguoa - la corte celestial.
Iré Elese Ocha - al pie de los santos o santo en especial.
Iré Ara Onu - del otro mundo.
Iré Elese Eleda - por su propia cabeza.
Iré Elese Eggun - por un difunto en especial
Ire Omo - por un hijo.
Irc Baba Tobi - por su padre.
Iré Iya Tobi - por su madre.
Iré Daguantolokun - por las profundidades del mar.
Iré Oguo - por un dinero que viene.
Estos son los Iré y se tiene que ir marcando en la forma que están
descritos ambas
A continuación daremos un ejemplo de como hacer un registro con el
Diloggun
Nombre y apellido del que se va a consultar con el caracol:

Martín Pérez
8-8 Iré Elese Ocha Yale. Cuando el Iré sale de esta manera es un Iré
Perfecto,
8.8 Iré Elese Ocha Coto Yale. A este Iré le falta algo y hay que averiguarlo
con los Ibbós,
35

8.8 Estas son las dos tiradas primeras en las cuales no se pone el Ibbo.
Ya en la tercera tirada antes de tirarla el Santero pone Ibbo antes de tirar el
caracol. Si sale 8. éste es un Oddun mayor y se le pide La mano izquierda,
si le dan la cascarilla entonces es Iré, y se escribe de la forma siguiente:
8-8 Iré Ariku Yale.
8 – Tercera marcó que era Iré.
8 – Cuarta , busco en la lista de los Iré y si de nuevo le dan la cascarilla es
la respuesta al Iré que marcó, que en éste caso sería Ariku.
7.5 En la quinta tirada preguntaría si era Yale pero tuvo que tirar dos
veces porque los Oddun que salieron son menores y de nuevo cuando pidió
su mano le dio la cascarilla, el Iré es perfecto,
Ya sacada la letra el Iguoro le hablará a la persona del pasado, presente
y el futuro y también le hablara a la persona de algún problema de
importancia el cual es la razón por lo cual ésta persona vino a verse en el
primer lugar. Siempre será el Santo quien tiene la última palabra después
que el Santero habló sobre la cabeza de la persona, le preguntará si Eboda
que si todo está bien.
Elegguá lo dirá y si no está bien, el Santo seguirá hablando hasta llegar
donde se tiene que llegar que es el motivo de la visita del que se está
consultando.

los Osorbos

Estos son los Osorbos:
Iku - la muerte.
Ano - la enfermedad.
Eyo – tragedia
Ofo - un mar o tragedia repentina.
On - golpes que le da la vida o el ángel de
su guarda. Ocoba - una revolución formada
de pronto.
Fitiguo - una muerte de repente. Cuando éste es el Osorbo que sale. no se
deba perder tiempo con esta persona y enseguida se le da Olokun. Para
que ésta lo aguante por un tiempo que la persona haga Santo lo antes
posible.

Los Oddun

Oddun donde se pide la mano izquierda.

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Se pide la mano izquierda en; 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16-
17, Y solamente se tira una sola vez. También se pide la
mano izquierda en todos lo números Meyi, o sea dobles:
Ejemplos: 55-66-77-88-99. es decir cualquier letra que venga doble.
Hay una excepción de números menores donde también se pide la mano
izquierda: 6-7-7-6. En esta sola ocasión de números menores se pide la
mano izquierda.

Oddun donde se pide la mano derecha.

Se pide la mano derecha en: 56-57-58-59-5-10-5-11-5-12-5-13-5-14-5-15-5-
16-6-5-6-8-6.9-6-10-6-11-6-12
6-13-6-14-6.15-6.16-7.5-7.8-7.9-7.10-7.11-7.12-7.13-7.14-7.15-7.16-9-5-9.7-
9.8-9.10-9.11-9.12
-9.13-9,14-9,15-9.16-11-5- 11.6- 11,7- 11.8- 11.9- 11.10-11.12- 11-13-
11.14-11.15-11.16.
En todos estos casos se pide la mano derecha y también se pide la derecha
siempre que el menor venga delante.

Para poder hablar los Oddun: 13-14-15-16-17. Hay que conocer del
Nacimiento de los Oddun.

Oddun que nacen de otros:
1.- Ocana nació de Offún Maffun: 1-10
2.- Eyioco nació de Unle: 2-8
3.- Oggunda nació de Oddy: 3-7
4.- Irozo nació de Ojuany: 4-11
5.- Oché nació de Unle: 5-8
6.- Obara nació de Eyila Chevora; 6-12
7.- Ordy nació de Ocana: 7-1
8.- Eyeunle nació de Mereidiloggun: 8-16
9.- Osa nació de Ordy: 9-7
10.- Offun nació de Osa: 10-9
11.- Ojuani nació de Oche: 11-5
12- Eyila Chevora nació de Oggunda: 12-3
13.- Metanla nacio de Oche Offun: 5-10
14.- Marunla nació de Eyioku Obara: 2-6

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15.- Merinla nació de Unle Osa: 8.9
16.- Meridiloggun nació de Eyeunle meyi: 8-8
17.- Eyecun nació de Ocana: 1

Cuando ya se sabe que es Osorbo, se va a la lista de los Iré y se empezará
a preguntar en el orden empezando por el segundo de los Iré, a ver de
dónde viene el Osorbo. Cuando al poner Ibo se recibe respuesta negativa a
todas ó a alguna de las preguntas anteriores, se tiene, para el que se está
registrando, se la presenta un Iré perfecto, está claro que lo malo que traiga
la letra hay que desecharlo para esa persona. Por otra parte, si la persona
que se registra en la letra el Santo promete ayudarlo y, a causa de que la
letra marca Osorbo, al poner Ibo, se le anuncia la muerte de repente,
también estará claro que la ayuda no podrá ir más allá de ayudarlo a bien
morir.
Cuando la letra habla por mal y, al poner Ibo, no coge ninguno de los
Osorbo, se pregunta: ¿Ocha Kuaribo? es decir, si el mal proviene de los
Santos. Si no coge, se pregunta: ¿Eggun Kuaribo? es decir, si el mal
proviene de un muerto. Una vez determinada la fuente del mal, se pone
¿lariche?, o sea si van a hablar algo sobre la cabeza de esa persona. Si no
coge, se pone ¿addimu?, o sea. si la persona debe de hacerle a los Santos,
o algún Santo en particular alguna pequeña ofrenda, si no coge, se pone
Abuqueun. o sea, alguna cosa hoy, otra mañana, si no coge, se pone Ebo,
es decir, Rogación. Si no coge es que el Santo no responde por esta
persona y nada quieren, ahora bien si aceptan rogación, entonces se
pregunta como la quiere.

Oddun que Nacen de Otros
Estos son los Oddun que nacen de otros, cuando en un registro del
Diloggun salga 13-14-15-16-17. no es de asustarse, sino de estar bien
enterado y tener los conocimientos necesarios para poder hablar el Oddun.
Se busca el signo de donde nacieron y lo hablan por ese signo del cual
nacen estos Oddun que se dicen son del Babalawo, cosa que no es cierto
ya que si conocen bien quien pare a estos signos, antes escritos no es
necesario ir a casa del Babalawo.

Nota: Cuando salga en un registro el número 17 que se lee cuando todos
los caracoles caen con la parte rota hacia arriba, está hablando en este
signo Olokun y Jegguá. y estos dos son los representantes más grandes
que tiene la Iku (muerte), y vienen anunciando la muerte del que se consulta
y al que esta consultando también.

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Nota: En la nota anterior se dice que Eyecun es una letra donde se le
anuncia la muerte a las personas que están participando en la consulta. Lo
primero que se hace cuando sale esta letra es coger el Diloggun y ponerlo
en una jicara con sala eco, prodigiosa y bastante manteca de cacao y poner
la Jicara con el caracol dentro arriba de la sopera de Obatalá y prender dos
velas. Cuando las velas se gasten se prosigue a ver con cual de los dos
está hablando el caracol. Particularmente se recomlenda que cuando salga
esta letra se le dé una chiva a Obatalá y que las dos personas se limpien
con las carnes en un monte.

Santos que se reciben cuando en Itá salgan los Oddun siguientes en
Elegguá ó en el Ángel de la Guarda del Yabo.
Oddua - Cuando salga: 4.4 - 14 - 15 - 16 - 10.10 - 8.8.

Dada - Cuando salga: 6.6- 12.12 -8.8- 8.16, ó en cualquier
letra que venga delante el 8 ó el 16.

Oba - Cuando salga: 8.5 - 5.8 - 8.8,
Oya - Cuando salga: 1.1 - 9.9 - 10,10 ó en cualquier
letra que venga 1 ó 9 delante.

Orula- Cuando salga: 5.5-6.6-4.4- 10,10- 13-14- 15-16-
17.
Osogguano - Cuando salga: 5.5 - 7.7 - 9.9 - 13- 11.11 -
1.3.
Algallu - Cuando salga; 1.1 -4.4-9.9-9.6-9.12.
Meyi - Cuando salga: 2-2.5. En cualquier letra que venga doble o que venga
Eyioco delante. Jeggua - Cuando salga: 4.4 - 8.8 - 8.16 - 4.8 - 14. En
cualquier letra que venga 14 delante ó cuando sale Yecu Yecu (17).
Oggun- Cuando salga: 3 siempre que esta venga delante 7.7,
Ochosi - Cuando salga: 2 siempre que ésta venga delante 5.5 - 5.8 - 5.2 5.3.
Tambor se manda a dar cuando salga 7.8 - 7.8. Este es nacimiento de
tambor. Este tambor se manda a dar al Santo que en Ita saque esta letra.
Pero primero se le tiene que tocar un tambor al ángel de la guarda del
padrino.

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Capitulo VIII

la In iciación de santerol

El Coco

Unos de los orichas menos conocidos en la religión Yoruba es Obi, que
simboliza al coco; oráculo del santero y creación de Oloddumare, padre de
todos los orichas. Cuando este oricha paso por la tierra en su primera vida,
Oloddumare le dio un lugar muy elevado entre su reino. Obi, era blanco por
fuera y blanco por dentro significando su pureza de carácter, libre de
vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que se ganó el respeto de
todos los que disfrutaban de la tierra en ese tiempo. Obi gozaba de la
confianza y del respeto de todos sus hermanos y se conocía no solo por su
habilidad por oráculo, sino también por su justicia e imparcialidad, es decir,
Obi recibía en su casa tanto al pobre como al rico. Así fue el desarrollo de
este Oricha y mientras más tiempo pasaba, más famoso se hacia Obi. Lo
venían a consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia con regalos
de mucho valor, de acuerdo con la fama que había adquirido.
Un día, después de haber pasado tiempo. Elegguá, que era su hermano, lo
visito, Obi lo recibió con entusiasmo en su nueva casa, feliz de que su
hermano lo vlera rodeado del fruto de su trabajo. Pero Elegguá no disfrutaba
de su visita, sentado frente a su hermano, que ya no vestía sino con una
bata blanca sencilla, Elegguá se dio cuenta de que Obi se cuidaba
demasiado dé no manchar su bata blanca de seda y de que su conversación
consistía sobre amistades de importancia. De pronto, se interrumpió la visita
por el sonido de alguien que tocó a la puerta, mientras Obi atendía la puerta,
Elegguá quedó solo pensando lo mucho que había cambiado su hermano, al
cual había admirado anteriormente. Obi retornó al salón donde habían
estado hablando, molesto e indignado, preguntándole a Elegguá: ¿La gente
no se dará cuenta de mi importancia?, y continuó con las manos en el aire.
¿Qué pensarán mis amigos si me vea hablando con el mendigo que acabo
de despedir?. Elegguá, que se había levantado asombrado, no pudo soportar
más y casi corriendo se fue de la casa de Obi.
Eleguwa buscó a su padre, que en ese entonces era Obatalá y después de
haberse tirado delante de este respetuosamente le comunicó lo que había
pasado en casa de Obi, Obatalá escuchó a su hijo en silencio después dé
varios días fue a la de casa Obi.
Coincidió que ese día Obi tuvo una gran Fiesta, en la cual habia invitado a
todos los influyentes del Pueblo, Obatalá vestido de mendigo, le tocó a la
puerta, y de nuevo Obi se indignó prohibiéndole la entrada a su casa y
mucho menos en este día de Fiesta. Al tirar la puerta lo detuvo un sonido
potente y al momento reconoció la voz de su padre. Con prisa, abrió la
puerta y se arrodilló temblando a los pies de Obatalá. Obatalá, sin dejar que
40

hablara Obi, le dijo: Te has dejado dominar por el orgullo y la vanidad y por lo
tanto no mereces el sitio que ocupas en mi reino, Obi lo escuchaba sin
mirarlo. Desde este momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de
blanco y seréis negro por fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas
blanco por dentro. El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos
que resonaban y con voz austera Obatalá prosiguió: Tú serás el oráculo de
los demás Orichas y nunca volverás a hablar tu sino ellos, a través de ti.

El uso del Coco como Oráculo
El coco es un oráculo que usan los santeros y babalawos para preguntarle á
sus orichas lo que ellos desean saber. El coco lo puede utilizar una persona
que no tenga santo hecho y que posea collares y guerreros o Elegguá.
Acuérdense de que el coco contesta sí o no a sus preguntas.
El coco se compone de cinco posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo.
Cuando uno va a darle coco a un oricha lo primero que se hace es pedir
bendiciones a ese oricha, Después este pequeño rezo:
Moyurba Oloddumare, Moyurba
Olofi. Moyurba Kinka Mache,
Moyurba Oyurbona Moyurba Bogbo
Eggun, Moyurba Eleguwa.

Bendición de Dios, Bendición de
Dios Hijo Bendición de la Madrina,
Bendición de la Segunda Madrina.
Bendición de Todos los Espíritus.
bendición de Eleguwa.

Acto seguido se colocan los cuatro pedazos de coco en un plato blanco con
una jicara de agua fresca. Para poderle preguntar a otro oricha que no sea
Eleguwa, primero le tienen que preguntar a Eleguwa y después al deseado
oricha si éste no les contestara con firmeza. Eleguwa siempre va primero en
todas las cosan relacionadas al santo. Es la regla de que Obatala es la
cabeza de la religión.
Cuando estén los cocos listos en el plato y la jicara con agua, se va delante
de Eleguwa, se cogen en la mano izquierda los cuatro pedazos de coco. Con
la mano derecha, se echan delante de Eleguwa tres chorritos de agua.
Mientras se echa el agua, el que pregunta recita estas palabras:
Omi Tutu Tuto Laroye, Tuto Ile Tuto Ariku Babaguwa.
Agua Fresca para Eleguwa, Agua Fresca para la Casa y Agua Fresca para
todos los Espíritus. Terminado este rezo, con la mano derecha, usando la
uña del dedo gordo, se le cortan tres pedacitos de coco a cada uno de los
41

pedazos del coco y se tira delante de Eleguwa. Si fuera otro santo se
cortarían los pedacitos de acuerdo con el número que le corresponda al
santo. Cuando se termina de cortar los pedacitos de coco, se van echando
en el suelo delante del oricha recitando estas palabras.
Obi Pa La Fibi Icu, Obi Pa La
Fibi Ano. Obi Pa La Fibi Ello,
Ariku Babaguwa. Coco para los
Espíritus. Coco para la
Enfermedad. Coco para la
Evolución y Coco para todos los
Antepasados Muertos.

Terminado esto, sujetar los obinus (cocos) en la mano izquierda y con la
derecha se toca el oricha en la mano donde están los, cocos, mientras se
dice:
lle macuo lle Macuo lle Macuo.
Con Permiso de Eleguwa.
Automáticamente se cambian los obinus para la mano derecha y con la
mano izquierda se toca a Eleguwa, diciéndole:
Modupue Modupue Modupue
Gracias, a Eleguwa Tres Veces.
Se sujetan los cocos con las manos y se dice Obi a eleguwa tres veces
seguidas y se dejan caer los cocos al suelo, como a una altura de tres pies
en las siguientes páginas verán las diferentes maneras que el coco dice si ó
no a la persona que esta preguntando

Las Respuestas del Coco
Alafia - Es, cuando los, cuatro pedazos de coco caen con la parte blanca
expuesta. Esta letra es afirmativa a la pregunta que se esta haciendo. En
esta letra hablan Olofin , Obatala, Yewa, Ochún y Asoguano.

Eyeife - Es cuando dos cocos caen blanco y dos caen negro, esta letra es
la más afirmativa que tiene el coco. En esta letra hablan los Meyi, Eleguwa,
Oggun, Ochosi, Oya, Obatala, Oddua y Changó.

Etaggua - Es cuando tres de los pedazos del coco caen con la parte
blanca hacia arriba y uno con la parte negra. Esta letra es que sí, pero ese sí
no es seguro; falta algo, Se tiene que volver a tirar. Si cae Alafia, Eyeife ó
42

Etaggua de nuevo, entonces si es afirmativo. En esta letra hablan: Yemayá,
Olokun, Obá,Inle y Oricha-Oko.Ocana: Es cuando tres de los pedazos caen
con la parte negra expuesta y una blanca. Esta letra es negativa a la
pregunta. (Se aclara que cuando se está dando coco y cae Ocana no es
malo, simplemente es que NO a lo que la persona está preguntando.) Si da
Ocana, el día del cumpieaños de santo, el nacimiento de algún santo o en
una rogación de cabeza, entonces; si se averigua el porqué de ese Ocana.
En esta letra hablan: Los Muertos, Changó, Algallú, Oyá, Yewa, Eleguwa,
Obatalá y San Lázaro.

Eyecu Meyi - Es la quinta posición que tiene el coco y es cuando todos los
cocos caen con la parte negra expuesta. Esto es lo mas negativo que trae el
coco. Cuando cae esta letra, enseguida se prenden dos velas delante del
oricha y se deja de preguntar porque esta letra anuncia algo malo. Por lo
regular habla de muerte y enfermedad y no se debe seguir preguntando. La
persona debe enseguida mirarse con el caracol, para ver lo que dice
Eleguwa referente a esta letra. En esta letra hablan la muerte y todos los
santos del panteón yoruba. Cuando sale esta letra se debe de decir este
rezo:
Moffin Care Moffin Care Godo Godo
Moffin Care. Que Dios nos libre de
Tragedia.

Bhjuio0p’

Santero, que se ve aquí tirando los

Cocos. Alafia, primera letra del

coco oráculo. Eyeife, segunda letra

del coco oráculo.

Etawa, tercera letra del coco

oráculo. Ocana, cuarta letra

delcoco oráculo.

Eyecu Meyi, quinta letra del coco oráculo.

43

Obras con el Coco

Como se ha explicado anteriormente, el coco es uno de los oráculos del
santero y aunque el uso de éste parezca complicado, es el más fácil de los
oráculos. En las próximas páginas verán que además de oráculo, el coco
tiene otras funciones.
Antes de estudiar las obras del coco es importante saber que el uso de un
coco seco puede representar un Eleguwa. Se prepara raspando el coco y
colocándolo en una cazuelita de barro. Todos los lunes se atiende este
Eleguwa con miel de abeja, manteca de corojo, aguardiente, humo de un
tabaco y una vela prendida. Este Eleguwa se mantiene cerca de la puerta de
la calle o puerta principal y se puede tener dentro de un mueble mientras que
ese mueble pueda mantenerse abierto los lunes.
Como en toda religión, la religión Yoruba requiere mucha fe y para atender el
santo o preparar una obra, la fe es el ingrediente más importante. La fe es
esa energía que se comunica y vitaliza el acto que se esté desarrollando y
sin ella todo lo que se haga es una practica fatal.
Veamos ahora las obras que se pueden realizar con el coco. De una forma el
coco es materialmente beneficioso, ya que tiene propiedades que
embellecen la piel y cuando se utiliza resulta muy saludable.
Simbólicamente, el coco tiene propiedades de recoger las malas influencias
del ambiente y es el vinculo que más agrada a los orichas. Al leer las
próximas paginas se encontrarán con ingredientes o artículos de la santería
que quizás no conozcan. Afortunadamente existen las botánicas, las cuales
son tiendas que suelen tener todo lo que busca el santero.

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CAPITULO IX

Elegguá de

Coco

Obras con el Coco

1. Para despojar una casa
Con un coco seco pintado con cascarilla o añil, se pasa por toda la casa
con el pie izquierdo, de adentro para afuera. Se sobre entiende que el coco
recoge toda la mala influencia que exista en la casa. Este coco se deja
inmediatamente en una calle con cuatro esquinas.
2. Para la infidelidad
Dentro de un coco, partido en dos con cuidado, se coloca escrito en
papel de bodega el nombre de la persona que es infiel. Se le pone tres
pimientas de guinea, corojo, miel de abeja. maíz tostado, pescado y Jutia
ahumada, Las dos partes del coco se vuelven a unir con hilo rojo y blanco
se empieza a entisar hasta que el coco este cubierto. Cuando este bien
unido se coloca delante de Eleguwa o si no se tiene Eleguwa, detrás de la
puerta principal. Durante 21 días delante del coco se le pide a Eleguwa que
desbarate esa relación.
3- Para la enfermedad
El coco seco se pinta con cascarilla. Después se unta manteca de cacao
y se coloca en un plato blanco Durante 7 días se le prende una vela arriba
de este coco a una misma hora. pidiéndole a Elegguá por la salud de la
persona enferma. A los 7 días se deja en las puertas del cementerio.
4. Para la envidia
El coco seco. solo. puesto en un plato blanco delante de Elegguá o detrás
de La puerta principal con una vela prendida encima. Con esto se le pide a
Eleguwa que aleje la envidia de la casa.
A los tres días se deja en 4 esquinas.
5. Para el desarrollo económico
Se prepara cuatro pedazos de coco en un plato blanco). con la parte
blanca expuesta a cada pedazo se le pone un poco de miel de abeja,
manteca de corojo y una pimienta de guinea. Esto se coloca delante de
Elegguá o detrás de la puerta principal y se le prende una vela grande. A
los 7 días se deja todo, incluyendo el plato en el monte.
6. Para el amor
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La persona en busca de amores debe agregar a su baño, agua de coco
verde y agua de río por 5 días seguidos''.
7. Para problemas de Justicia.
Primero se necesita conseguir los nombres de los abogados, el fiscal, el
juez y los nombres de las personas implicadas.
Con estos nombres escritos en un papel de bodega. Se abre un coco
seco en dos partes iguales y dentro de este coco se deposita el papel.
También dentro del coco se deposita maíz tostado, pescado y Jutia
aumado. 21 pimientas de guinea, miel de abeja, manteca de corojo y
cascarilla. El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo blanco y negro.
Este coco se presenta delante de Elegguá o detrás de la puerta principal,
donde también se prende una vela grande por 21 días, cuando pasen los
21 días, el coco se deja en un monte. Como agradecimiento a Elegguá, la
persona que se beneficia de esta labor tiene que ofrecerle un Chivo a
Elegguá.

8. Para un deseo en específico
La manteca de coco seco se pone en un vaso de vela con una mecha.
Esta especie de lámpara se coloca al pie de Elegguá o detrás de la puerta
principal de la casa, manteniendo la mecha siempre prendida- Al cabo de
11 días debería de cumplirse su deseo.
9a. Para la buena suerte y la salud
De un coco seco se saca la masa y el agua. se pasa por la batidora y
después se cuela. A este liquido se le agrega leche de vaca o de chiva para
preparar un baño. el cual se usa tres veces seguidas.
9b. Para la salud
La cáscara del coco verde tiene la virtud de ser un buen diurético. Esto
puesto en una jarra de agua de un día para otro, limpia la sangre, vesícula.
y desbarata los cálculos en los riñones. Tómelo como agua común.
10. Para alcanzar lo imposible
Ocho cocos secos se pintan de blanco y rojo y se colocan delante de
Elegguá o detrás de la puerta principal durante 21 días . A los 21 días se
dejan en el monte donde se le pide a Elegguá.
11. Para alejar a un enemigo
Se coloca un coco seco detrás de la puerta de la calle y durante siete'
días se le prende una vela enzima. Esta obra se tiene que hacer a las 12
de la noche invocando a Echu Laguana(El Anima Sola). El coco se deja en
cuatro esquinas.

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12. Para quitarse malas influencias o muertos oscuros
Preparar un coco seco con bastante cascarilla y manteca de cacao. En un
monte, uno se pasa este coco por todo el cuerpo dejando el coco en el
mismo sitio, para que el mal se quede en el monte.
13. Para buena suerte
De un coco seco se saca la masa y se ralla bien fina. Esto se une a la
masa de un ñame hervido, moldeando la masa hasta convertirla en bolitas.
El número de las bolitas que tiene que hacer depende del número que le
corresponda al número que le corresponda al santo que se ofrece. En esta
religión cada santo tiene un número, cuya explicación no se toca en este
libro.(Elegguá 3, Obatala 8, Oyá 9. Yemaya 7, Ochún 5, Changó 6). Estas
bolitas de masa se dejan delante del santo si lo tiene o en un sitio
apropiado donde se pueda meditar durante los días que indique el mismo
numero del santo que quiera agradar. Esto también se tira en el monte
cuando pasen los días indicados.
13a. Para La buena suerte
Partiendo un coco seco en dos, se llena una parte con miel de abeja y la
otra con aguardiente. Se coloca delante de Eleguwa o detrás de la puerta
principal y se le pide a Eleguwa. A los tres días los cocos se tiran en el río.
13b. Para la buena suerte
Uno debe de bañarse, cuando se necesita un toque de suerte, con agua
de coco verde y jabón de coco, por ocho días seguidos.

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CAPITULO X

Baños y Hechizos espirituales
Desde los tiempos faraónicos ya los baños espirituales, los sortilegios y
hechizos existían. Los nobles y la realiza de aquellos tiempos no tomaban
decisiones de ningún tipo sin antes consultarlo con los magos de las cortes
para que estos a su vez les indicaran el sortilegio, el baño o el talismán
adecuado a la decisión que iban a tomar. Esta práctica es tan antigua
como el mismo hombre, pues se ha llegado a comprobar que data desde
los comienzos del ser humano en la tierra.
Cuando el ser humano se haya abatido y su espíritu perturbado, no hay
nada mas tonificante para este, que uno de estos baños o despojos para
levantar el ánimo y elevar el espíritu cuando este se encuentra aplomado
por las inquietudes de la vida cotidiana.
Todas estas recetas tienen la facultad de tranquilizar los nervios, alejar
las malas influencias. y atraer la buena suerte; para de cierto modo cambiar
las partes sombrías del destino. Es recomendable, que estos baños y obras
se pongan en practica días que sean jueves o viernes, en horas de la
mañana, pues de este modo los beneficios deseados serán alcanzados
mas rápidamente.
En la creencia Yoruba o afrocubana. los baños, sortilegios y hechizos son
indispensables; a continuación daré una lista de recetas que van todas de
acuerdo con los signos del caracol. Es decir, lo que se tiene que mandar en
cada signo. Cuando salen en el caracol los signos 1-3-4-5-7-9-10-14. en
cualquiera de las cosas se pueden mandar los baños siguientes.
Nota: El número de flores siempre tiene que ser 5 u 8, el perfume
blanco y el jabón de coco o castilla.
Okana: Refrán para que el mundo sea mundo, que exista lo bueno
y lo malo. Santos que hablan en Okana: El muerto. Algallú. Changó.
Elegguá. Yegguá. Oba. Yemaya y Obatalá.

Okanasorde
Cuando sale esta letra se halan las orejas y enseguida se echan los
caracoles en agua. se sacan al pisan con el pie izquierdo, si hay alguna
dorcella enseguida se le manda a que lo recoja. luego se pregunta porque
viene ese Okanasorde. si es por algún muerto o por algún enfermo, por
algún preso o por algún hijo: hay que averiguar el origen de esa letra,
enseguida se busca un pedazo de carne de vaca. se le unta manteca de
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Santería: Religión Africana

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